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Pascal Péron, Les Croisés en Orient. La représentation de l’espace dans le cycle de la croisade

Bernard Ribémont
Référence(s) :

Pascal Péron, Les Croisés en Orient. La représentation de l’espace dans le cycle de la croisade, Paris, Champion, NBMA 86, 2008

ISBN 978-2-7453-1689-9

Texte intégral

1Cet ouvrage, issu d’une thèse de doctorat soutenue à Paris-X en 2004, entend réexaminer le cycle de la première croisade, dans son noyau principal Antioche-Chétifs-Jérusalem (« cycle court »), pour en déterminer la spécificité selon la catégorie de l’espace. L’étude de l’espace, selon Pascal Péron, offre une clé qui peut permettre de mesurer l’identité de la chanson de croisade et son écart par rapport à la chanson de geste traditionnelle, écart le plus souvent mesuré dans le rapport aux événements historiques. La gestion de l’espace, en particulier l’usage de nombreux toponymes, l’évocation fréquente des traces de l’histoire sainte à travers les lieux sacrés, la spatialité de la merveille ou de l’émerveillement orientaux contribuent à la mise en place d’un autre espace épique qui, en retour peut aussi conditionner l’écriture elle-même. L’analyse se développe alors en trois mouvements : étude de la géographie de la croisade à travers les toponymes, espace sacré et enfin espace de la guerre ou « espace héroïque ». Comme il est logique, P.P. commence par le voyage en Orient lui-même et se penche sur les itinéraires, d’abord sur terre, puis par mer. Sont envisagés les quatre chemins pris par Pierre l’Ermite (deux itinéraires), puis par les Francs, enfin par les Normands. Il apparaît que les textes demeurent assez éloignés des sources historiques : c’est ici l’imprécision, la fantaisie qui règnent en maître. C’est donc la dimension littéraire qui l’emporte, avec la constitution d’espaces quasi fictionnels du mouvement, ce en quoi l’épopée de la croisade ne diffère pas de la chanson de geste. Si P.P. rappelle bien, quant au voyage outre mer, que l’idée du ‘grand voyage’ est « inséparable de celle d’une traversée maritime », le lecteur reste sur sa faim avec seulement deux pages et demi qui survolent un peu cette question essentielle de la représentation maritime dans la fiction médiévale, en rapport avec fantasmes et réalités de la mer et de la navigation. Dans les chapitres suivants de cette partie, l’auteur va analyser point par point la route, les routes, des croisés. Si le lecteur apprécie la rigueur de l’investigation, il est cependant assez ennuyé par le caractère ‘catalogue’, un peu scolaire il faut bien le dire, de ces énumérations, qui aboutissent à des conclusions somme toute assez banales : on apprend ainsi que « l’espace se soumet aux exigences du récit » (en est-il autrement dans tout texte fictionnel, à toute époque ?) ; que « l’univers est construit selon une distinction (…) entre connu et inconnu » (en quoi est-ce spécifique de la chanson de croisade ?), etc. Je me vois obligé de faire des remarques analogues à propos des lieux saints qui, certes sont bien inventoriés. J’ai apprécié les remarques montrant le lien avec les personnages saints, y compris vivants, comme dans l’épisode de l’ermite du Mont des oliviers. Mais, ici encore, les conclusions restent décevantes, telles que « l’évocation des lieux saints nombreux permet de mettre en place un espace sacré » ; « Avec l’épopée de croisade, la chanson de geste investit un espace marqué à la fois par le sacré et le multiple » ; « l’auteur n’oublie pas que l’espace sacré plonge ses racines dans l’Ancien Testament », etc. J’eus apprécié que l’auteur sortît quelque peu de son analyse strictement littéraire pour s’élever au-dessus du texte et considérer l’espace sacré de la chanson par rapport au concept de sacralité et de sainteté. On est par exemple surpris de ne pas voir des travaux d’historiens comme André Vauchez mis à contribution. Même si Alphonse Dupront est cité dans la bibliographie, il me semble que l’on reste ici bien en retrait d’un travail certes datant un peu, mais qui demandait à être prolongé ; cette étude en était l’occasion. Remarques analogues à propos des travaux de Pierre-André Sigal ou de Paul Rousset, certes cités : P.P. décrit l’émotion des pèlerins, leurs gestes, leurs larmes, leurs prières, mais ne s’interroge guère sur la nature de cette émotion et en rapport avec l’‘émotionnalité’ médiévale et avec leurs fonctions dans un système de représentation ; par exemple, existe-il une poétique des larmes propre aux récits analysés ? On survole la question de la prière, pour rappeler que celle du plus grand péril est un topos ; ici encore, pourquoi ignorer les travaux des historiens et des anthropologues sur cette question, et ne pas tenter de dégager spécificités et identités de la chanson de croisade ? Je dois avouer que la dernière partie m’a laissé une impression analogue. Je me suis souvenu, en lisant cet ouvrage, de celui d’Alexandre Winkler sur le « tropisme de Jérusalem », qui m’avait paru réellement aller au fond des choses en posant de vrais problèmes de représentation. Il me faut bien l’avouer, l’ouvrage de P.P. m’a déçu ; certes, la lecture est minutieuse et ce n’est pas non plus un outil de travail à rejeter ; il fournit de nombreux points de repère précis à qui s’intéresse au cycle de la première croisade. De ce point de vue, l’ouvrage présente un réel intérêt et le spécialiste appréciera de l’avoir dans sa bibliothèque. Mais, à mon goût (avis très subjectif donc), ce travail est trop traditionnel, dans le sens scolaire du terme, académique même : on demeure dans un champ étroit, très descriptif la plupart du temps, très très peu interdisciplinaire, et l’on y perd ainsi une puissance d’analyse que ce cycle fort intéressant mérite pourtant.

2Quelques suggestions pour finir : à propos des Chétifs, quel type de rapport la sacralité entretient-elle avec le fantastique, en terme d’espace sacré vs. espace des mirabilia (ici encore, les travaux de F. Dubost sont certes cités, mais on reste toujours plus ou moins au niveau descriptif) ? Comment la violence épique, l’hyperviolence même (Antioche) conditionne-t-elle un espace (exotique en voie d’appropriation) et comment cet espace peut-il se combiner avec celui d’une sacralité évangélique (Jérusalem) ? Un aspect totalement négligé dans cette étude : le droit de et à l’espace : comment est vue, à travers le prisme épique, l’administration de l’espace à conquérir, puis conquis, puis à défendre ? Quel droit se met ici en place, dans un espace profondément marqué, comme l’a souligné l’auteur, par la Bible, donc par la Loi et surtout la Nouvelle Loi ?... À suivre…

Pour citer cet article

Référence électronique

Bernard Ribémont, « Pascal Péron, Les Croisés en Orient. La représentation de l’espace dans le cycle de la croisade », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2008, mis en ligne le 22 août 2008, consulté le 23 novembre 2017. URL : http://crm.revues.org/7883

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Auteur

Bernard Ribémont

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Droits d’auteur

© Cahiers de recherches médiévales et humanistes

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