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Élisabeth Crouzet-Pavan, Jacques Verger (dir.), La Dérision au Moyen Âge. De la pratique sociale au rituel politique

Andrea Martignoni

Texte intégral

1L’ouvrage rassemble les contributions proposées dans le cadre d’une journée d’étude organisée en novembre 2003 à la Sorbonne sur la dérision au Moyen Âge. La thématique de la dérision, ici abordée dans ses dimensions politiques, dans ses pratiques judiciaires et même dans ses expressions artistiques, permet de saisir un aspect majeur de la société médiévale, une société où l’honneur et la réputation structuraient et définissaient l’ensemble des relations sociales. La honte, le déshonneur, l’humiliation sont ici étudiés tant dans leurs manifestations les plus cruelles et violentes que dans celles, plus nuancées, de l’ironie, de l’humour, voire aussi de l’autodérision. Le choix des organisateurs, Elisabeth Crouzet-Pavan et Jacques Verger, tous deux professeurs d’histoire médiévale à l’Université de Paris IV-Sorbonne, a été celui de structurer les réflexions autour de trois grands axes : social, politique et religieux.

2Une première partie de l’ouvrage, intitulée « Visages sociaux de la dérision », envisage donc la question de la dérision du point de vue social. Plusieurs approches fondées sur l’étude de sources différentes sont proposées. Dominique Barthélemy s’intéresse à la présence de la dérision dans la littérature hagiographie. À la lumière des miracles de Sainte Foy de Conques, retranscrits d’abord par Bernard d’Angers, le premier compilateur du recueil, et ensuite par ses continuateurs, il démontre que, même dans l’univers du sacré, une certaine dose d’ironie et de dérision peut s’exprimer. De manière judicieuse, DB rythme ses analyses par de nombreux et longs extraits de ces miracles permettant ainsi au lecteur d’accomplir une intrusion plus intime dans les sources du temps. Parmi la multitude de miracles accomplis par la sainte martyre, certains sont décrits par les compilateurs avec une pointe d’ironie. Il s’agit notamment des miracles qui guérissent des animaux malades (ânes et chevaux). C’est le cas, par exemple, d’un chevalier qui demande à la sainte de guérir son vieux cheval éborgné par le javelot d’un jeune homme et qui en s’adressant à Sainte Foy pour sauver son vieux cheval donne prétexte à une grande moquerie populaire. À quoi bon demander la guérison d’un cheval tout décrépi ? Il y aussi d’autres types de miracles qui se prêtent au rire. Ce sont les miracles « pour des petites choses », appelés aussi miracles du jeu de Sainte Foy, qui concernent des problèmes de verrues aux pieds et autres petits malheurs corporels. La sainte elle-même s’adonne alors à une moquerie ludique, réalisant ce qu’on pourrait appeler un acte de guérison plaisante. Ainsi, dame Avigerne qui souffrait d’une bien laide verrue sur sa main. Sainte Foy intervient pour la guérir, mais au lieu de faire disparaître la verrue, elle la déplace de la main au pied. Si elle ne la guérit pas vraiment (est-ce nécessaire ?), elle facilite tout de même sa vie sociale. Voilà alors l’image d’une sainte qui s’amuse.

3Les textes littéraires sont aussi une source très intéressante et trouvent dans cet ouvrage une place de choix. Pour preuve, les enquêtes de Philippe Ménard sur l’humour, l’ironie et la dérision dans les chansons de geste. Si le souci premier de ce genre littéraire est la guerre féroce contre les infidèles, cela n’empêche pas la présence du rire. À travers des textes comme la Chanson de Guillaume ou encore la Prise d’Orange, l’ennemi, cet autre qu’il faut détruire, est ridiculisé, tourné en dérision, humilié à travers des processus d’identification qui à la fois rappellent la supériorité des chrétiens et mettent à distance le danger. Ces représentations humiliantes de l’autre, les infidèles, passent notamment par la caricature de leur aspect corporel : laids, monstrueux, hideux, les infidèles sont ridiculisés et deviennent matière à rire. D’autres catégories de personnes sont sujettes à la raillerie ou se prêtent bien à la bouffonnerie : ce sont, par exemple, les vilains qu’on rencontre si souvent dans les fabliaux. On s’amuse alors à les dépeindre comme grossiers, sauvages, peu civilisés. Dans la chanson de geste, finalement, la dérision n’est pas fondamentalement différente de la raillerie, elle est agressive et sarcastique. Ce qui prédomine dans ces textes, c’est le comique violent et cruel. D’autres sources littéraires peuvent aussi témoigner de la dérision. La tradition des cris de Paris, étudiée par Laurent Vissière (« Des cris pour rire ? Dérision et autodérision dans les cris de Paris, XIIIe-XVIe siècles ») décrit un monde urbain bigarré où pullulent des vendeurs ambulants et où leurs cris, par l’ironie, le truculent et le grotesque et parfois même l’autodérision, permettaient d’attirer les clients et de vendre mieux ses propres services ou ses marchandises. Des représentations iconographiques du XVIe siècle – reproduites dans le cahier central du volume – mettent en scène ces crieurs et leurs cris : on découvre ainsi le ramoneur, l’arracheur de dents ou encore le crieur de fusils.

4Ne pouvait pas manquer un excursus sur la littérature satiro-comique. Lauro Martines (« Les visages sociaux de la dérision dans les novelles et la poésie satirique de la Renaissance ») souligne la fréquence de gestes et de paroles de dérisions dans les novelles, comme celles de Franco Sacchetti, de Giovanni Sercambi, mais aussi dans les beffe ou encore dans les pasquinades qui, depuis le XVIe siècle, font la une à Rome, placardées dans toute la ville et tout particulièrement sur la statue de Pasquino juste derrière place Navone. Ces pasquinades, on les retrouve aussi dans la deuxième partie de l’ouvrage, dédiée aux aspects politiques de la dérision. Dans cette littérature, c’est tout un monde qui est tourné en dérision, du marchand au clerc ridicule et immoral, du vilain aux femmes vaniteuses. Enfin, d’autres rites d’humiliation ont une portée sociale : Paul Magdalino (« Tourner en dérision à Byzance ») s’intéresse à la dérision à Byzance à travers l’étude des cas de moquerie de l’empereur par ses sujets, des promenades infamantes et des rituels de dérision mis à exécution dans l’Hippodrome où Constantin avait rassemblé, comme dans un musée à ciel ouvert, toutes les statues antiques de l’Empire. Ces statues font l’objet d’une analyse pointilleuse conduite plus en avant dans l’ouvrage par Béatrice Caseau. Jacques Verger (« Rites d’initiation et conduites d’humiliation. L’accueil des béjaunes dans les universités médiévales ») étudie quant à lui les rites d’initiation et d’humiliation mis en œuvre dans l’accueil des béjaunes dans les universités médiévales. On retrouve l’équivalent des bizutages contemporains. Le rite de la purgatio, par exemple, consistait à asperger d’eau le béjaune. Confrontées à ces rituels, les autorités universitaires ne cachaient pas leur inquiétude et leurs réserves. Elles les considéraient en effet comme injurieux et même dangereux, car ils pouvaient nuire à la réputation de l’université et faire fuir des étudiants. Elles luttent alors fortement afin de civiliser les mœurs. Il n’en demeure pas moins que dans le quotidien, elles faisaient preuve d’une certaine permissivité et qu’elles se limitaient, le plus souvent, à canaliser ou contenir les débordements. Dans un souci de contrôle et d’encadrement, des confréries furent même fondées : c’est le cas à Avignon avec la confrérie de Saint Sébastien qui avait en charge l’accueil et l’encadrement des béjaunes.

5La deuxième partie de l’ouvrage est consacrée aux rituels politiques et judiciaires. Béatrice Caseau (« Rire des dieux ») s’intéresse aux interprétations d’un événement célèbre, la réunion au cœur de Constantinople par Constantin des statues antiques dispersées dans l’Empire. Les raisons de cette entreprise sont claires. Constantin utilise ces statues et ce musée à ciel ouvert pour célébrer sa gloire et sa puissance. Mais il est intéressant, et c’est ce sur quoi insiste BC, que toute une tradition apologétique chrétienne, Eusèbe de Césarée le premier, interprète ce fait comme la mise en dérision de la part l’empereur chrétien de l’art et donc des croyances païennes. La dérision devient alors un instrument au service de la propagande chrétienne contre le paganisme. Viennent ensuite une série de riches contributions qui insistent sur la place et le fonctionnement de la dérision dans la vie politique urbaine, cela dans une optique comparative entre les villes du Nord, la France et les villes italiennes : Elodie Lecuppre-Desjardin (« L’ennemi introuvable ou la dérision impossible dans les villes des terres du Nord), Gilles Lecuppre (« Le roi et le singe couronné »),  Ilaria Taddei (« Les rituels de dérision entre les villes toscanes, XIIIe-XIVe siècles »), Jean-Claude Maire Vigueur (« Dérision et luttes politiques : le cas de l’Italie communale »), Renaud Villard (« La queue de l’âne : dérision du politique et violence en Italie dans la seconde moitié du XVe siècle), Andrea Zorzi (« Dérisions des corps et corps souffrants dans les exécutions en Italie à la fin du Moyen Âge ») et Romain Telliez (« En grand esclandre et vitupere de Nostre Majesté. L’autorité royale bafouée par le rire en France à la fin du Moyen Âge »). Toutes ces approches montrent, entre similitudes et différences, à quel point la dérision devient un instrument politique efficace visant, par le rire et l’infamie, à disqualifier l’ennemi et à le vaincre. Chroniques urbaines, documents issus de l’administration communale et littérature sont autant de sources qui permettent de comprendre, dans le climat de violence intrinsèque au monde urbain de la fin du Moyen Âge, que la dérision peut alors s’associer à la violence pour détrôner un rival. Que ce soit dans les mains d’un prince ou de ceux qui gouvernent la cité, la dérision, parce qu’elle engage un processus d’humiliation, est une arme efficace pour l’éviction de l’ennemi ou l’opposant au pouvoir. Elle peut être aussi utilisée contre le pouvoir lui-même, devenant ainsi l’expression criante d’un mécontent. Mais comme le souligne justement Romain Telliez, lorsque la dérision touche les puissants de ce monde, rois ou princes qui incarnent l’autorité, le rôle de ces rituels est moins de mettre en cause sérieusement l’exercice de cette autorité que de permettre un moment de faire l’expérience de la transgression. Les formes et les déroulements de ces rituels de dérision sont, notamment dans la société communale italienne, très riches et diversifiés. Publics, inscrits dans la visibilité de l’espace collectif, ils peuvent prendre la forme de processions à dos d’âne ou de palii infamants ; ils peuvent aussi s’exprimer par l’image : c’est le cas, très intéressant, des monnaies frappées par les Florentins en 1363 dans la lutte qui les opposaient aux Pisans. La présence de l’animalité et du bestiaire héraldique sur ces supports participe à la dégradation infamante de l’autre. Ils peuvent encore s’exprimer par une oralité qui ridiculise et insulte. Et bien sûr, ils peuvent aussi se réaliser par les supplices judiciaires. S’acharner sur les cadavres des suppliciés, s’en moquer et les humilier renforce symboliquement la vengeance que le pouvoir exerce sur les coupables. C’est le cas notamment des membres de la famille des Pazzi qui, après avoir mené, en 1478, une conjuration contre les Médicis, sont arrêtés, suppliciés et leurs cadavres traînés dans les rues de Florence pour qu’ils soient davantage humiliés.  

6Dans une troisième et dernière partie de l’ouvrage, intitulée « De la dérision à la compassion », sont réunies deux contributions qui déplacent les analyses vers l’iconographie. Jean-Claude Schmitt (« Les images de la dérision ») pose le problème de la dérision et du rire dans les images médiévales, éléments qui sont tout de même moins fréquemment présents ou plus difficiles à identifier que dans les textes. Il dresse alors un inventaire. On pense souvent aux images infamantes, étudiées notamment par Gherardo Ortalli dans son livre Pingatur in Palatio (1979), et aux Schandbriefe allemandes, lettres d’infamies décorées par des images déshonorantes. Jean-Claude Schmitt attire cependant l’attention sur le fait que bien souvent ces images sont trop violentes et haineuses pour être dérisoires. En revanche, parmi les images de dérision, on pourrait citer le charivari du Roman de Fauvel, les scènes bibliques liées aux personnages de Job, de Noé, de Samson et surtout à celle de saint Joseph, ce vieux monsieur qui se prête si bien à la moquerie et au rire (voir, à ce propos, les excellents travaux de Paul Payan). L’image par exception est quand même celle de la dérision du Christ dont on connaît la diffusion extraordinaire, surtout dans les pays du Nord de l’Europe. Dans le même sens, Jean-Marie Moeglin, évoquant notamment le sort humiliant des bourgeois de Calais lors que la capitulation de la ville en 1347 et des rituels d’humiliation publique de l’harmiscara, se concentre lui aussi sur l’image de la dérision du Christ en étudiant le motif de la corde au cou, signe évident d’infamie. Le tableau peint par Enrico di Tedice vers 1260-1270 (conservé au musée du Bargello à Florence) serait le premier exemple du Christ à la corde au cou dans l’histoire de la peinture occidentale. Objet de dérision et supplice infamant, il n’empêche que la corde au cou, par l’image, finit par produire chez le spectateur un sentiment de compassion et de tristesse, sentiment essentiel dans le processus d’intime empathie qui relie le fidèle au Christ.

7En conclusion, il faut rappeler l’importance de cette initiative. C’est un ouvrage qui réunit des contributions d’une grande richesse. Autour de la question épineuse de la dérision, chaque auteur pose de vraies questions et apporte, chacun interrogeant des sources différentes, des éléments féconds qui permettent de saisir les enjeux multiples de la dérision au Moyen Âge. Une des problématiques les plus intéressantes est celle du rapport complexe entre la violence et la dérision, entre l’infamie et la raillerie. Très proches, parfois consubstantielles, elles ne doivent pas malgré tout être confondues, c’est ce que les auteurs de l’ouvrage dans leur ensemble n’ont de cesse de rappeler.

Pour citer cet article

Référence électronique

Andrea Martignoni, « Élisabeth Crouzet-Pavan, Jacques Verger (dir.), La Dérision au Moyen Âge. De la pratique sociale au rituel politique », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2007, mis en ligne le 22 août 2008, consulté le 23 juin 2017. URL : http://crm.revues.org/7733

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