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Francesco Benozzo, La tradizione smarrita. Le origini non scritte delle letterature romanze

Mattia Cavagna
Référence(s) :

Francesco Benozzo, La tradizione smarrita. Le origini non scritte delle letterature romanze, Roma, Viella, 2007 [La storia. Temi, 5], 221 p.,

ISBN 978-88-8334-248-6

Texte intégral

1L’approche de FB s’inscrit dans une tendance culturelle interdisciplinaire, développée par le Groupe de Recherche sur la Théorie de la Continuité Paléolithique des langues et cultures européennes, dont il est l’un des fondateurs.

2Dans son introduction méthodologique, FB remet tout d’abord en question le modèle de la translatio studii, sur lequel se fonde, en bonne partie, la tradition des études littéraires et philologiques : l’idée d’une transmission culturelle de type linéaire, qui se diffuse selon les principes de l’imitation et du prestige (de la Grèce classique à Rome, à la civilisation de l’occident médiéval) montre toutes ses limites si on accepte le défi de se confronter avec les acquis d’autres disciplines, telles que l’archéologie, la linguistique, l’anthropologie, l’histoire, qui proposent un modèle dynamique et stratifié, fait d’interrelations et d’hybridations millénaires. De même, un autre présupposé couramment accepté par la critique mérite, selon FB, d’être reconsidéré avec attention, à savoir l’idée que si les langues romanes sont issues de la langue latine, les littératures romanes sont issues de la littérature latine. FB insiste, au contraire, sur le fait que comme l’évolution linguistique concerne la langue orale, et non la langue écrite, la transmission du patrimoine littéraire se fait principalement par le véhicule de l’oralité : ainsi les littératures romanes sont issues « d’une littérature diffusée éventuellement en latin, mais d’une littérature orale et non écrite, traditionnelle et non élitaire » (p. 11), d’une littérature qui s’inscrit, en somme, dans une continuité millénaire.

3La première partie de l’étude est consacrée aux « professionnels de la parole poétique », à savoir, justement, à tous ces personnages qui depuis la préhistoire ont été chargés de bâtir, de transmettre, d’enrichir le patrimoine culturel et littéraire de leur civilisation. Si le terme « chaman » renvoie trop souvent à une sorte de sorcier, toujours sous l’effet de quelques drogues hallucinogènes (nous sommes tous lecteurs de Mircea Eliade), FB nous invite à reconsidérer avec attention cette figure très mal connue et à la « ramener sur terre », en reconnaissant son rôle social et culturel principal : celui de « poète, chanteur, musicien et gardien de la culture et de la littérature orale » (cette définition a été proposée par Gabriele Costa). Selon FB, à l’époque historique, les anciens poètes doivent être justement considérés comme les héritiers des chamans, et deviennent les « dépositaires des techniques de conservations, organisation et transmission linguistique et culturelle de la tradition » (p. 29). La présence et l’activité de ces poètes sont largement attestées dans un domaine que FB connaît en profondeur : la civilisation des celtes. Les sources latines parlent de bardos, vates et druidae, trois termes que FB analyse dans une perspective étymologique, les renvoyant à l’image de « celui qui cherche », « celui qui est inspiré », « celui qui a une connaissance certaine ». (p. 30, 32). L’étape successive de cette histoire des « professionnels de la parole » nous ramène enfin à une figure qui nous parait plus proche (ou plutôt qui nous paraissait plus proche, avant la lecture de ce livre) : celle du troubadour qui, selon FB doit être située justement dans cette continuité millénaire.

4La théorie de la continuité, proposée par FB, s’appuie sur une étude comparative fondée à la fois sur les poèmes des troubadours et sur les anciens poèmes écrits en langues celtiques, des langues que FB maîtrise parfaitement. Cette analyse textuelle comparative met en exergue un certain nombre d’éléments de continuité, concernant à la fois les techniques poétiques et les thèmes du chant, qui sont classés en cinq groupes principaux. En voici la liste :

51. L’allusion à des expériences de type extatique ou onirique que FB définit, à raison, comme « l’un des archétypes fondamentaux de la poésie du territoire européen » (p. 35).

62. L’invocation, la description, ou l’ éloge du monde naturel, souvent sous forme de catalogue ou d’apostrophe (p. 45).

73. L’utilisation de la première personne avec valeur mantique – sapientiel, à l’intérieur de formules telles que « je connais », « je sais », « j’ai été », « je suis » (p. 50).

84. L’allusion à un état de maladie ou de folie, qui est à la source de l’inspiration poétique (p. 61).

95. L’allusion à des métamorphoses, notamment en végétaux (p. 63).

10Pour chacun de ces thèmes ou de techniques poétiques, FB propose une série d’exemples tirés à la fois du corpus des troubadours et de la tradition celtique, soit de la tradition poétique, mythologique, soit du corpus des inscriptions, qu’il propose à la fois en langue originale et en traduction. Les correspondances entre les textes cités sont tout simplement étonnantes.

11À la fin de cette première partie, FB revient sur l’étymologie de « troubadour » (p. 70-71). Il montre d’abord les limites des deux hypothèses existantes. Selon l’hypothèse traditionnelle, le mot trouver (un mot tout à fait courant, tant en français qu’en italien et en espagnol) devrait être mis en rapport avec le latin tropus dans le sens de « figure de style » et renvoierait à la pratique – forcément de matrice cléricale et érudite – de « composer des tropes ». L’autre hypothèse, proposée par G. Alessio, le verbe trouver serait une adaptation du grec τροπόω au sens de « tourner, plier, se retourner contre, ou vers », renvoyant, à l’origine au contexte de la chasse et donc de la recherche. La limite de cette deuxième hypothèse tient au fait qu’un emprunt du grec ancien laisse toujours des traces en latin, qui pourtant ne conserve aucune forme du type *tropare. FB propose donc une troisième hypothèse en indiquant une racine celtique collatérale au terme grec indiqué par G. Alessio, dont l’existence est bien attestée dans plusieurs langues de ce groupe : la racine *trop- ayant avait la même signification que le terme grec, à savoir « tourner, plier, faire un tour ». Il est en effet tout à fait vraisemblable que les verbes romans trouver, trobar, trovare aient hérité directement de ce verbe bien présent dans les langues celtiques. Cette hypothèse étymologique vient renforcer l’idée d’une continuité avec les anciens poètes celtes, les bardes, les vates, les druides : le troubadour est « celui qui trouve (après avoir cherché) ».

12La deuxième partie du livre se propose d’analyser trois « stratégies de transformation » à l’intérieur de trois différentes traditions poétiques. FB se concentre d’abord sur les stratégies d’ordre stylistique, ensuite sur celles de type légendaire et finalement celles de type rituel. La clé de lecture de cette tripartition se retrouve dans la conclusion de l’étude : les trois approches correspondent aux trois genres principaux des littératures romanes, les genres épique, romanesque et lyrique.

131) FB analyse tout d’abord la tradition épique en insistant principalement sur la continuité stylistique qui lie les anciens poèmes de tradition celtique et l’épopée en lange romane, notamment l’utilisation de la laisse. Une série de citations des poèmes héroïques provenant du Pays de Galles, notamment le Gododdin, dont l’origine doit être située autour du VIIe siècle, et dont il a publié une édition et une traduction italienne, lui permettent de démontrer que la laisse était un procédé largement connu et utilisé à l’intérieur de cette tradition. Il insiste sur l’exclusivité de ce procédé qui n’est attesté, dans l’antiquité et dans le haut Moyen Âge, nulle part ailleurs, en dehors de la production celtique. Cela suffit pour démentir la théorie traditionnelle selon laquelle la laisse serait une invention de l’épique en langue romane (p. 102). FB revient ensuite à l’analyse thématique en soulignant la continuité celto-romane des motifs de l’éloge et de la complainte (p. 105).

142) On passe ensuite au roman, et en particulier à la figure du roi Arthur. Si l’origine celtique de la matière bretonne et de la figure du roi Arhtur est bien connue et acceptée par la critique, FB pousse son analyse bien plus loin et nous conduit à travers un parcours à rebours entre l’histoire, la linguistique et l’archéologie. Son point de départ, cette fois-ci, est constitué par des sources classiques, notamment par l’historiographie grecque et latine focalisée sur deux personnages situés à cheval entre l’histoire et la légende : les deux chefs celtiques Brennos et Belgios, protagonistes de la deuxième expansion celtique (début du IIIe siècle av. J-C), envahisseurs respectivement de Delphes et de l’Illire et de la Macédoine. FB note que les deux héros sont souvent confondus et superposés et que les sources proposent un canevas qui révèle la présence d’un noyau mythique : celui du héros ancêtre, reconnaissable pour sa stature et pour une série d’actions héroïques plus ou moins codifiées. FB suit la piste linguistique et révèle une continuité avec deux autres héros des cycles héroïques bretons et du Pays de Galles : notamment avec Brân, le « corbeau » (protagoniste de la deuxième branche des Mabinogion) et Beli « le petit » (qui est cité dans plusieurs généalogies légendaires), des personnages qui apparaissent même dans Erec et Enide de Chrétien de Troyes, sous forme de roi des géants et roi des nains.

15Et voici finalement le lien avec Arthur : selon une source irlandaise, supportée par bien d’autres textes, Arthur est précisément le fils de Brân, le fils du héros-corbeau. Cela permet à FB d’ouvrir une autre perspective de recherche : celle du héros lié à un animal totémique, puisque l’étymologie d’Arthur renvoie en effet à un autre animal, à savoir l’ours, tant selon l’hypothèse « traditionnelle » qui le rattache au celtique insulaire *arto-rixs « le roi ours », que selon la nouvelle hypothèse de FB, selon lequel il faudrait plutôt le rattacher à une composition onomastique du type arth « ours » + wr « homme » (p. 148). Selon cette étymologie Arthur serait l’homme-ours qui descend justement de l’homme-corbeau. FB note que cette succession mythique, à savoir le passage du domaine du corbeau à celui de l’ours coïncide avec la conception du monde chez les anciens peuples chasseurs de la zone Arctique, la terre, justement qui donne son origine au nom de l’ours et donc aussi du roi Arthur, la « Terre du Grand Ours ». FB propose une autre série de documents, des inscriptions et des représentations murales, provenant des anciennes traditions des peuples nordiques, associant le corbeau à l’ours dans une perspective de descendance généalogique.

163) Dans le troisième et dernier chapitre, intitulé « stratégies de transformation rituelle », FB revient à la tradition des troubadours et se concentre sur l’un des thèmes principaux de leur production : le service d’amour et la dévotion vers la dame aimée. Selon FB, ce service d’amour représente la transformation d’un rituel archaïque : celui de l’adoration d’une déesse. Il précise qu’il ne s’agit pas d’une simple opération de type rhétorique, où l’amour vers la dame aimée est représenté métaphoriquement comme une sorte d’adoration religieuse : selon son hypothèse, les allusions souvent obscures et ambiguës des poèmes des troubadours renvoient précisément à une figure féminine surnaturelle, d’origine très ancienne, dont le culte est bien attesté tout au long du Moyen Âge.

17Les recherches archéologiques ont reconnu depuis longtemps la primauté, chez les Celtes, d’une déesse féminine appelée Épone, une déesse qui, au fil des siècles, a connu un certain nombre de métamorphoses et de variantes, étant associée tantôt au cheval, tantôt à une sorte de manteau guérisseur. Dans la tradition chrétienne, cette déesse a été d’un coté assimilée à sainte Brigitte, et a subi, de l’autre, une sorte de diabolisation, étant assimilée aux sorcières de la Mesnie Hellequin (cf. les travaux bien connus de Carlo Ginzburg).

18FB insiste sur le fait que très souvent, chez les troubadours, la dame aimée a des caractères surnaturels ; elle est désignée par appellations euphémiques (bona domna, bon voisin), elle est souvent placée dans un cadre onirique, elle apparaît souvent insaisissable. Si le lien entre cette déesse et la dame des troubadours peut paraître forcé et susciter des réactions sceptiques, c’est parce que la tradition celtique est trop souvent ressentie comme éloignée dans le temps et dans l’espace. Or, FB présente une série de témoignages, principalement des inscriptions en langue gauloise, datées des premiers siècles de l’ère chrétienne (III e–Ve siècles), évoquant cette « bonne femme » ou cette « dame-protectrice », en soulignant que la plus grande concentration de ces témoignages se situe dans le territoire comprenant le Poitou, le Limousin et l’Auvergne, c’est-à-dire précisément le territoire où se diffuse la poésie des troubadours des origines (cf. tableau p. 174). Difficile d’ignorer cette coïncidence géographique. Difficile aussi d’ignorer les concordances, vraiment surprenantes, entre certaines inscriptions et certains vers des troubadours, concordances qui intéressent à la fois les appellations, comme « bonne dame » « bon voisin » etc. et certaines expressions formulaires, comme « tu m’enlèves à moi-même », « j’éloge cent fois ma dame-protectrice » (p. 160-164).  

19Des correspondances encore plus flagrantes se trouvent, une fois encore, dans la littérature celtique des origines, notamment, par exemple, dans le mabinogi de Pwyll, provenant du Pays de Galles, daté du IXe siècle. Dans ce texte, une situation de poursuite est décrite à plusieurs reprises : le héros voit une magnifique dame à cheval (dans laquelle FB invite à reconnaître une évolution de la déesse Épone) et essaie de la rejoindre, mais plus il presse son propre cheval, plus la dame s’éloigne. C’est seulement lorsque le héros fait appel à l’amour que la dame accepte de s’arrêter. Or, dans un poème attribué à Jaufré Rudel, Quan lo rossinhols el folhos, où il est question d’une créature vue en rêve, FB reconnaît une situation pratiquement identique :  

20E mon cavals i cor tan len,

21greu er c’uimais i ateigna

22s’Amors no la’m fa remaner (p. 175).

23FB note que cette image de cheval intervient dans la composition d’une façon impromptue, comme s’il s’agissait, justement, d’un renvoi à une situation topique, appartenant à un bagage culturel que l’auteur partage avec son public, un système référentiel et symbolique qui nous échappe en grande partie.

24Les nombreuses correspondances de ce type, mises en exergue par FB, ne manqueront pas d’étonner le lecteur, même le lecteur le plus sceptique et traditionaliste. Nous serons tenté de rendre compte de ses analyses de façon plus exhaustive, mais il serait injuste de priver le lecteur du plaisir de cette lecture. Derrière l’image de la dame des troubadours, selon FB il faut en somme reconnaître l’une des multiples transformations de l’ancienne déesse Épone, une figure qui, comme en témoignent principalement les sources archéologiques, n’a jamais cessé de hanté les esprits des hommes, et surtout des « professionnels de la parole poétique » du Moyen Âge.

25En conclusion, FB revient sur le titre qu’il a choisi de donner à son travail. Le terme « smarrita » qu’on traduira par « perdue » mais aussi « disparue », ne renvoie pas tout simplement à une tradition dont on a perdu les attestations, mais à un système complexe, et toujours vivant, de relations entre des images et des mots « qui n’ont jamais cessé de produire des associations » (p. 201-202) et, ajouterons-nous, des objets poétiques.

26FB précise que les éléments de continuité mis en relief dans cette étude ne sont que des fragments d’une codification et standardisation millénaire d’un patrimoine oral très ancien, des fragments qui sont encore reconnaissables dans la poésie des troubadours et qui ont laissé des traces dans les trois genres majeurs de la littérature médiévale : l’épique, le roman, la lyrique. FB insiste sur la nécessité de poursuivre les recherches en ce sens sur la base d’une nouvelle collaboration entre les disciplines évoquées à plusieurs reprises : l’archéologie, la linguistique, l’histoire, l’anthropologie.

27Il s’agit en somme, d’un travail de recherche au sens propre du terme ; un travail novateur, stimulant, qui repose sur des compétences multiples et stratifiées, dont l’auteur tire profit de façon admirable. Un travail destiné – on n’en doute pas – à susciter bien de réactions, de discussions et de critiques, bref, à faire véritablement avancer la recherche.

Pour citer cet article

Référence électronique

Mattia Cavagna, « Francesco Benozzo, La tradizione smarrita. Le origini non scritte delle letterature romanze », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2008, mis en ligne le 16 juillet 2008, consulté le 20 octobre 2017. URL : http://crm.revues.org/7362

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Auteur

Mattia Cavagna

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