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Gil Bartholeyns, Pierre-Olivier Dittmar, Vincent Jolivet, Image et transgression au Moyen Âge

Bernard Ribémont
Référence(s) :

Gil Bartholeyns, Pierre-Olivier Dittmar, Vincent Jolivet, Image et transgression au Moyen Âge, Paris, PUF, 2008, 196p.

ISBN 978-2-13-056765-3

Texte intégral

1Cet ouvrage entend ouvrir la voie à un sujet peu abordé, l’histoire de la transgression considérée à travers l’iconographie des manuscrits médiévaux. On le sait, un grand nombre de ces manuscrits contiennent des images troublantes pour le moderne, surtout dans les marges. Comment un manuscrit transcrivant un texte religieux, moral peut-il intégrer des représentations sexuelles ou scatologiques ? Les auteurs entendent ici répondre à ce type de question, avec une approche novatrice qui en partie repose sur la distinction entre la transgression et le transgressif, en montrant que ce qu’un moderne considère le plus souvent comme une transgression ne l’est pas, mais s’intègre bien dans un système normatif médiéval, reposant sur la démonstration et sur des procédés de montage que les auteurs entendent mettre en lumière et analyser, en s’autorisant des aller-retours entre le Moyen Âge et notre époque contemporaine ; pour ce faire, les auteurs partent du postulat que les réactions de notre époque aux images sont le fruit d’une histoire du regard, histoire fortement conditionnée par le rapport des images au sacré, au religieux, au moral, le Moyen Âge latin, période privilégiée d’étude des phénomènes liés à l’iconographie et au regard, offrant et les fondements de cette histoire et les bases de la réflexion proposée. En Occident en effet, l’attitude modérée de l’Église à l’égard des images, naviguant entre interdiction et culte, a favorisé la construction de cette histoire.

2Comme premier principe méthodologique, les auteurs distinguent la transgression du transgressif. La première se situe au niveau de la société et est en rapport avec la loi, au sens le plus général, alors que le second concerne le psychologique, en relation avec une émotion (individuelle ou collective) provoquée par une image. De facto ces rapports à l’image sont liés à l’ordre : ordre social, ordre moral. Compte tenu du rôle que l’Église a joué au Moyen Âge dans les questions d’ordre, moral tout particulièrement et, corrélativement et conséquemment, dans celles des images, l’ouvrage est donc fortement orienté par un regard sur la transgression telle qu’elle apparaît en relation à la morale religieuse. C’est une de ses limites, d’ailleurs parfaitement revendiquée par les auteurs qui, par exemple, n’ont pas véritablement traité de manuscrits de fables, fabliaux, nouvelles, etc. (on pense à certaines illustrations fort ‘osées’ de manuscrits de Boccace : sont-elles transgressives, ou entrent-elles finalement dans une norme ?).

3Pour traiter de la transgression ou du transgressif, il est clair, puisque d’ordre il s’agit, qu’il faut un système normatif, un ensemble de références. Mais ici, les auteurs se placent délibérément dans un système dynamique qui implique de ne pas s’intéresser à la norme, au désordre, dont à l’état des choses, mais à leur devenir, ce qui inclut aussi la prise en compte de toutes les mouvances d’une société, jusqu’au niveau individuel, avec l’expression de sensibilités particulières : tel est le programme d’une histoire de la transgression ; programme ambitieux, trop peut-être et l’on pourrait faire la remarque que, en dépit de ces déclarations, les auteurs ne parviennent pas à intégrer ces mouvances et demeurent dans un champ limité. Le reproche serait exagéré : de toute évidence, l’ambition de l’ouvrage n’est pas de remplir ce vaste programme en 195 pages, mais bien d’ouvrir un champ de recherche, ce qu’il réussit pleinement à faire. Il faut donc bien partir, je le disais, d’un ensemble référentiel ; les auteurs proposent ici celui des catégories qui s’imposent à partir de la cosmogonie judéo-chrétienne – l’ordre parfait du monde créé par Dieu – avec la transgression qui définit celle de l’humain, avec la Chute et l’éviction de l’Eden ; à ce propos l’on pourrait peut-être aussi intégrer une autre chute, celle des anges, qui offre également un modèle fort, surtout si l’on considère que le péché premier au Moyen Âge est l’orgueil ; les auteurs ne négligent pas cet aspect (cf. p. 24) qui aurait peut-être pu être plus marquant dans leur analyse. L’homme a donc perdu sa position de dominant au sein de la Création, car il a transgressé l’ordre édénique. Transgression première, in illo tempore, qui se répète et se creuse au fil de l’histoire de l’humanité et des nouvelles transgressions humaines. Les auteurs bâtissent alors un raisonnement logique et séduisant à partir de cette hypothèse fondatrice. L’ordre animal qui lui n’a pas subi de transgression, offrirait une classification idéale, stable dans le temps. C’est donc par son intermédiaire que la transgression humaine se donne à voir de façon privilégiée, d’où le rôle particulièrement important joué par l’imagerie animale. Cette hypothèse de travail me paraît judicieuse et intéressante, mais je voudrais peut-être la nuancer un peu. Tout d’abord, le monde animal n’offre pas pour les médiévaux une classification parfaite, ce que l’on voit bien dans les encyclopédies ; car se pose toujours la question des monstres et des vermes qui sont particulièrement rétifs à l’esprit classificatoire, tel qu’il émerge fortement au XIIIe siècle. On ne peut évacuer cette question avec le sempiternel constat de la naïveté des auteurs et de leur croyance en l’existence réelle des leucocrotes et autres nictycorax. À mon sens, il existe donc des ‘trous’ dans la classification paradigmatique ; trous au demeurant riches de fixations fantasmatiques et qui, je rejoins alors complètement l’hypothèse des auteurs, sont des tremplins de représentation multiforme de la transgression. D’autre part, l’utilisation du monde animal est aussi le reflet d’une interrogation profonde de l’homme par rapport à la Création. Il me semble que les choses sont ici un peu plus complexes qu’il est avoué par les auteurs. Il y a en effet d’un côté l’ordre idéal édénique et la position dominante de l’homme dans une hiérarchie des créatures vivantes. Vient s’y juxtaposer un regard réflexif de l’homme sur lui-même qui se projette sur le monde animal tel qu’il se le représente. Ceci a une double conséquence sur ce monde animal : il est effectivement le reflet de la Création et dit à l’homme cette Création : telle est la partie ‘positive’ des Bestiaires. Mais il est aussi porteur d’un ensemble de données tirées de l’homme lui-même, de ses qualités et surtout de ses défauts : telle est la face ‘négative’ du Bestiaire. J’aurais donc envie de dire que le monde animal offre bien, comme le soulignent les auteurs, un ensemble représentatif très riche de la transgression, en rapport avec le paradigme de la Création, mais aussi en rapport avec un système littéraire et symbolique construit, qui d’ailleurs s’élabore lui aussi dans l’histoire, celle-ci intégrant également une histoire de l’esthétique. Ces quelques remarques me paraissent encore souligner la démarche des auteurs qui montrent bien comment l’hybride fut un moyen de penser en images la transgression et comment se définit l’hybridation. J’ai à ce sujet particulièrement apprécié l’excellente mise au point (p. 26-8) que les auteurs font sur la notion d’hybridation, sur laquelle on passe souvent un peu vite. Il y a l’hybride qui s’intègre à la Création (la sirène par ex.) et celui qui est une aberration taxinomique qui contredit l’ordre de cette Création. La différence est que le premier se dit, le second s’invente indéfiniment et se dessine, se peint, mais n’entre pas dans le discours narratif. Bien plus, dès que la créature hybride entre dans un tel discours, elle perd son caractère transgressif. Ainsi, la plupart des hybrides transgressifs ont une part humaine. Car le discours de l’image est ici moral : « ces figures paradoxales mettent en scène la transgression à travers les désirs qui à chaque instant peuvent déforcer l’homme de l’intérieur et le pousser à franchir ses propres limites, vers la bête » (p. 32).

4C’est justement une question de limite qui est essentielle. Le Moyen Âge n’a en fait pas défini ce qui était tolérable en matière d’image ; et le moderne est souvent dérouté devant certaines représentations que, par exemple, l’Église contemporaine ne tolèrerait pas. Pour comprendre ce problème de la limite, le chapitre II de l’ouvrage analyse la question du modèle et du contre-modèle, avec un regard plus particulier sur les représentations sexuelles, ces dernières étant liées à une notion de décence. Selon les auteurs, les institutions médiévales pensent la transgression à partir d’exemples positifs, de modèles dont l’absolu est celui de la perfection avant la chute, au temps édénique de l’homme idéal. C’est pourquoi, entre autres, la transgression se dit dans l’écart, selon des codes de représentation difficilement accessibles au moderne qui, du moins, peuvent lui paraître peu significatifs : la démonstration porte sur les images sexuelles et sur la symbolique (celle du rideau en particulier) qui signifie la déviation. Ce sont des variations par rapport à la norme qui donnent à voir le mal, dont la représentation a un effet édifiant particulièrement fort. Certes ; mais il me semble que ce chapitre – à mon sens le plus faible de l’ouvrage – s’il donne certains exemples très convaincants (il faudrait reprendre une histoire complète du motif du rideau), passe un peu rapidement sur le langage des signes (je regrette qu’aucune référence ne soit faite aux travaux de F. Garnier par exemple). Ayant annoncé le caractère dynamique de la transgression, les auteurs reviennent ici à un schéma classique et très statique du modèle et du contre-modèle qu’ils ont tendance à attribuer au Moyen Âge, alors que, me semble-t-il, il fonctionne à toutes les époques. Ce qui est en jeu ici, on le voit bien avec les images sexuelles, c’est la difficulté d’un décryptage dans un champ qui va du plus cru au plus subtilement nuancé. Cette exclusion du symbolique conduit les auteurs à parler de « transgression positive », concept qui lui, me paraît peu convaincant. Un saint Marc hybride parce que dessiné avec une tête de lion ne me paraît pas du tout à mettre au registre de la transgression, mais bien d’un jeu symbolique, au demeurant aisément décryptable et qui n’a que peu à voir avec une notion d’ordre. De même l’exemple des enfants de Mélusine me paraît assez mal choisi et les auteurs font en particulier l’impasse sur les exactions, contre l’Église, d’un Geoffroy la Grande Dent. En revanche, très intéressantes sont les remarques sur le paradoxe chrétien de la transgression, qui souligne la conception chrétienne d’un désordre strictement négatif, état dégradé de l’ordre qui s’affirme comme transgression d’un ordre antique. On peut pousser plus loin la réflexion en l’alourdissant de l’ambiguïté de la pensée chrétienne médiévale par rapport à l’antiquité ; avec, pour le présent sujet, la délicate question de la métamorphose, telle qu’elle peut se voir dans un ouvrage comme l’Ovide moralisé.

5La notion de « montage normatif », développée au chapitre III, me paraît particulièrement fructueuse : il s’agit de comprendre comment la transgression fonctionne dans l’espace. Le propos des auteurs est tout à fait éclairant, avec des exemples convaincants, pour montrer comment et combien agit le rapport centre/marge. On est conduit ici à considérer l’image non plus dans sa symbolique, sa forme ou son rapport à un modèle, mais bien définie par le lieu qu’elle occupe et qui lui donne un sens. Je note encore les pages sur les images anthropopaïques, même s’il me semble que les auteurs sont parfois un peu trop absolus par rapport à leurs principes et oublient qu’il y a quand même des représentations clairement lisibles du péché, comme la célèbre femme ouvrant sa vulve à Sainte-Radegonde. Le chapitre sur les montages transgressifs est tout à fait intéressant. Même si je ne suis pas toujours complètement convaincu par certaines analyses (celle du petit chien découpé par exemple), je pense que ce chapitre offre des perspectives très intéressantes de réflexion.

6Je conclurai ce rapide survol en disant que je recommande la lecture de cet ouvrage. Si je n’ai pas été convaincu par tout, si j’ai en particulier été gêné par des comparaisons avec notre époque qui m’ont souvent paru un peu artificielles et n’apportant rien au propos des auteurs, j’ai aimé cet ouvrage pour son caractère stimulant, pour ses analyses qui forcent à l’interrogation, bousculant souvent des idées reçues. N’est-ce pas le propre d’un bon ouvrage de recherche ?

Pour citer cet article

Référence électronique

Bernard Ribémont, « Gil Bartholeyns, Pierre-Olivier Dittmar, Vincent Jolivet, Image et transgression au Moyen Âge », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2008, mis en ligne le 08 juillet 2008, consulté le 29 mai 2017. URL : http://crm.revues.org/5692

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Auteur

Bernard Ribémont

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