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Philippe Walter, La Fée Mélusine, le serpent et l’oiseau

Myriam White-Le Goff
Référence(s) :

Philippe Walter, La Fée Mélusine, le serpent et l’oiseau, Paris, Imago, 2008, 254p.

ISBN : 978-2-84952-057-4.

Texte intégral

1Philippe Walter constate qu’à l’image du matériau mythique, toujours fractionné et divers, la légende mélusinienne se présente comme un puzzle à reconstituer. Pour ce faire, il convoque non seulement la matière mélusinienne occidentale, souvent et abondamment évoquée par la critique, mais encore il ajoute des références plus lointaines dans l’espace et/ou dans le temps. Il n’est pas le premier à faire ces rapprochements, mais il propose de nouveaux exemples et en donne toujours des analyses riches. Il montre, de façon plus vaste que concernant la pure matière mélusinienne, les liens qui se nouent entre « mémoire mythique et littérature », en précisant les temps et les lieux du mythe. Le deuxième chapitre est consacré aux relations entre le monde mélusinien et celui des géants : Philippe Walter y fait de Garganeüs, ancêtre de Gargantua, également l’ancêtre de Mélusine ; il voit dans le roman de Florimont un chaînon de la prolifération de la matière ; en rappelant les aventures des géants Gardon et Grimaut, il montre que la problématique gigantale a à voir avec l’expression de rites guerriers et funèbres ; les fils de Mélusine, par leurs difformités physiques viennent se superposer à différentes figures des géants ; l’auteur amorce alors l’un des moteurs de son ouvrage sur l’omniprésence du sel dans la matière mélusinienne en soulignant que le sel est mythiquement géniteur de géants, d’où le lien des anguipèdes, que sont souvent les géants, et des eaux saumâtres… Si nous suivons la démonstration jusqu’à ce point, nous nous écartons de l’hypothèse du troisième chapitre qui consiste à considérer la fée médiévale comme une grosse anguille. Philippe Walter s’appuie là sur les caractéristiques physiques de la belle dame de Lusignan, « un poisson serpent », mais aussi, selon son habitude, sur les traditions mythiques liées aux anguilles, particulièrement dans la région qui voit s’épanouir le mythe mélusinien, le Poitou, en ne craignant pas d’aller jusqu’à l’évocation du « pâté d’anguilles » ! Philippe Walter appuie encore sa démonstration sur les croyances liées aux animaux, en partant du « poisson de science », pour aller jusqu’au phoque ou à la loutre, en un vaste détour qui passe par l’incontournable cerf. Le quatrième chapitre montre que Mélusine est plus profondément un « monstre marin », comme nombre de héros mythiques ou folkloriques. C’est le moment pour Philippe Walter de convoquer le Livre de Monstres (VIIIe-IXe siècles), de mettre en lumière la catégorie du monstre par hybridité, en mentionnant les sirènes et Protée : Mélusine n’est plus seulement anguille, elle devient alors poisson de mer, jusqu’à l’affirmation, qui semble un peu péremptoire, que « la figure de Mélusine ne devient mythologiquement compréhensible que lorsqu’on la relie à la mythologie des créatures marines. Elle est l’émanation de l’élément marin et porte en elle tous les privilèges mythiques attachés à ces créatures » (p. 108). Au chapitre V, on poursuit la remontée du courant mythique : Mélusine est « l’esprit du sel ». Philippe rappelle à cette occasion la géographie du sel et ses particularités voire ses curiosités. Le lecteur revient vers les géants et Pantagruel. Le chapitre VI fait de Mélusine « la fille des vagues » : l’auteur s’intéresse alors au Kalevala, à certains récits mélusiniens médiévaux déjà mis en lumière. Il rapproche de nouveau la fée de Protée, d’une ondine voire d’une sorcière. La figure de la souveraineté qu’incarne Mélusine semble de fait inquiétante sous certains aspects. Dans le chapitre VII, Philippe Walter convoque de nouveau la sirène et l’associe curieusement – en souvenir d’autres travaux – à la canicule. Il y traite de l’animal guide, de la chasse, de l’astrologie, de la problématique lignagère (notamment autour de quelques remarques sur les enfants monstrueux de la fée) puis de l’interdit au cœur du pacte mélusinien avant d’associer la sirène avec le serpent, le soleil (de la canicule) ou encore avec Sirius. L’auteur explore les croyances calendaires, notamment celles de la sainte Lucie (13 décembre) et se souvient d’une fée Meridiana, la méridienne…  Dans le huitième chapitre, Philippe Walter vivifie l’interprétation de la triade que constituent Mélusine et ses sœurs, en rappelant, ce qu’on oublie souvent dans l’étude de la manière mélusinienne, qu’il s’agit initialement d’une triple malédiction qui pèse sur les trois sœurs coupables de s’en être pris à leur père. De ce constat, il induit une proximité entre les fées et les déesses Mères. Il interroge l’unité derrière l’apparence triple. Les convergences mythiques sont notables, une fois encore, dans le calendrier, notamment autour des solstices, qui sont le moment de l’intervention dans notre monde des « dames de l’épiphanie ou des reines d’abondance » (p. 188), non sans rapport avec la mythologie chrétienne de l’épiphanie. Philippe Walter, dans une démarche d’une information et d’une érudition étourdissantes, renvoie à la tiffenotte, créature de l’imaginaire traditionnel lorrain ou à différentes histoires de vachers. On retrouve dans ce chapitre des passages intéressants à propos du Mahabharata qui constitue une référence directrice discrète tout au long de l’ouvrage. Dans le chapitre IX, l’auteur s’intéresse au motif de l’envol de la fée, comme ultime métamorphose qui l’emmène dans le monde des serpents ailés ou de la femme oiseau. Mélusine est esprit aérien ou occasion de retour aux origines. Le lecteur apprécie que le médiéviste donne la mesure des échos imaginaires de l’héroïne médiévale et aille chercher dans les pages d’André Breton une belle compréhension du mythe qui rappelle combien la fée est primordiale. Philippe Walter étend enfin ses analogies aux célèbres Valkyries. Le chapitre X est consacré à ce que l’auteur appelle « le sabbat de Mélusine » : il rappelle le tabou, la loi féminine et le pouvoir souverain ou encore la question de l’initiation et celle du sixième jour. Philippe Walter y reprend en outre le leitmotiv du sel, lié à l’immortalité et à la féminité. Il conclut sur « le puzzle inachevé du mythe ». On ne peut qu’être en plein accord avec les assertions selon lesquelles « le mythe relève d’une expérience humaine fondamentale ; il est équidistant de la philosophie pure et de la littérature, quoiqu’il entretienne avec ces deux domaines des liens de complicité. Le mythe reste toutefois premier dans son questionnement incessant et originel » (p. 235) ou « le mythe transcende une culture donnée pour relever d’un savoir universel de l’humanité. Il est sans doute même la seule vraie science poétique de l’homme » (p. 236). Toutefois, pour ma part, je ne suis totalement convaincue que « pour Mélusine, au bout de la chaîne des motifs, il y a une créature de la mer dont le rapport à l’eau salée semble orienter toute l’existence imaginaire » (p. 236).

2Il est vrai que le mythe apparaît souvent sous une importance surface d’eaux troubles, mais il semble tout de même parfois que l’érudition hors du commun de Philippe Walter et son intelligence, au sens de sa capacité extrême à établir des liens, le conduisent dans certains développement à sacrifier trop facilement au démon de l’analogie, au plaisir du jeu sur le langage et sur l’étymologie associative (je pense par exemple au chapitre « langue et mythe », p. 212 sq.). L’affirmation, « pour le mythe, une colombe est une couleuvre et vice versa », me semble symptomatique du phénomène. Parfois, en convoquant un imaginaire très vaste, on en oublie la simplicité de la nature : les serpents aiment se baigner aussi… même s’ils ne sont pas des anguilles...

3Indépendamment du travail propre de Philippe Walter, j’apprécie assez peu la pratique des notes en fin de chapitre que je trouve fort peu pratiques… Mais sans doute est-ce un choix d’édition. L’ouvrage comporte une iconographie efficace, bien qu’assez pauvre, même si on y trouve parfois des images qui ne paraissent pas les plus probantes pour la démonstration, mais là encore, les choix d’illustration ne peuvent se faire sans tenir compte des contraintes éditoriales. La bibliographie est riche et vivifiante.

4L’auteur a délibérément fait peu de cas des fils de la fée et notamment de leurs aventures, mais on ne peut lui en tenir grief car cela n’était pas son projet et il est entendu qu’il faut savoir circonscrire son sujet, au risque de se perdre.

5On a apprécié les passages d’œuvres très différentes avec lesquels l’auteur a ouvert ses chapitres : ils sont en général d’une grande beauté et donnent toujours à rêver, si ce n’est à réfléchir. Ils sont autant de signes de l’extraordinaire curiosité, de la grande culture et de la sensibilité littéraire très aiguë de Philippe Walter.

Pour citer cet article

Référence électronique

Myriam White-Le Goff, « Philippe Walter, La Fée Mélusine, le serpent et l’oiseau », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2008, mis en ligne le 30 novembre 2009, consulté le 22 octobre 2017. URL : http://crm.revues.org/2952

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Auteur

Myriam White-Le Goff

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