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Barbara Morel, Une iconographie de la répression judiciaire. Le châtiment dans l’enluminure en France du XIIIe au XVe siècle

Vincent Challet
Référence(s) :

Barbara Morel, Une iconographie de la répression judiciaire. Le châtiment dans l’enluminure en France du XIIIe au XVe siècle. Paris, Éditions du Comité des travaux historiques et scientifiques, 2007, 447 p.
ISBN 978-2-7355-0639-2

Texte intégral

1Version remaniée d’une thèse soutenue sous la direction de Léon Pressouyre, l’ouvrage de Barbara Morel nous invite à une relecture de l’iconographie du châtiment dans les manuscrits enluminés, fondant ses analyses sur 763 miniatures, dont 201 sont reproduites au sein du livre ce qui permet systématiquement de mettre en regard les analyses de Barbara Morel et les images considérées. Écartant délibérément – et fort justement – de son corpus les miniatures représentant des scènes de martyres, l’auteure concentre ses analyses sur les images relevant de « la justice des hommes » (p. 13). Mais ce qui est annoncé comme une « iconographie de la répression judiciaire » emprunte en réalité ses éléments de réflexion à des champs de représentation relativement différents : manuscrits juridiques (incluant coutumiers et manuscrits de droit romain), chroniques (essentiellement les Grandes Chroniques de France, celles de Jean Froissart et les Flores chronicorum de Bernard Gui) mais aussi ouvrages littéraires tels le Cas des nobles hommes et femmes de Boccace ou les romans du cycle arthurien auxquels Barbara Morel emprunte nombre de citations dans un constant va-et-vient entre le texte et l’image qui, s’il part d’une louable intention, brouille un peu la chronologie et ne contribue pas à la clarté de la réflexion. C’est qu’en effet, l’hétérogénéité du corpus est ici patente, aussi bien en ce qui concerne le type des manuscrits utilisés que leur provenance géographique ou leur date d’élaboration, et dessert largement le propos de l’ouvrage. Barbara Morel en convient elle-même et montre par endroits que la représentation du châtiment n’obéit pas aux mêmes impératifs, selon que l’image s’inscrit dans un manuscrit juridique, dans une chronique valorisant la justice royale des Capétiens ou dans des ouvrages mettant au contraire en scène les débordements d’une justice antique autorisant un certain acharnement sur le corps des condamnés (p. 77). Elle note en outre que les manuscrits du Corpus Juris Civilis présentent des caractéristiques bien particulières, offrant « en toute circonstance une image favorable de la justice » (p. 172) des magistrats qui sont à la fois les commanditaires et les usagers de tels ouvrages tandis que les chroniques délaissent en partie la figure du juge pour mettre en valeur celle du roi justicier. De même, les attendus de la recherche présentés dans l’introduction ne manquent pas de susciter quelques réserves : il n’est pas sûr en effet que l’iconographie du châtiment traduise « le fait judiciaire tel qu’il est pensé par les hommes du Moyen Âge » (p. 14), ni qu’une étude laissant hors de son champ d’investigation les sources de la pratique puisse véritablement cerner une vision « partagée par tous les membres de la société » (p. 16). Autrement dit, il est délicat de prétendre pénétrer l’univers mental de l’homme du Moyen Âge et la manière dont il a vécu le supplice à partir d’une vision qui est celle des commanditaires de ces manuscrits enluminés. Comme l’indique en effet Barbara Morel, la contestation de ces rituels de justice que représentent les exécutions n’est pas acceptable au sein de miniatures qui « reflètent une justice sereine » (p. 297) et même les miracles opérés par la Vierge et les saints ne remettent pas en cause les décisions de justice. Mais alors, puisque la justice met elle-même en scène les châtiments et que les miniatures n’offrent à leur tour qu’une mise en scène et en images de cette mise en scène, comment approcher le « vécu quotidien » de cette répression judiciaire ? Un dernier point d’ordre général pose problème : Barbara Morel semble en effet considérer comme allant de soi l’idée d’une acceptation générale du châtiment par une population sensible aux vertus pédagogiques des exécutions publiques. Or, si ce principe est clairement affirmé par l’image, la miniature reflète bien plus le souhait des autorités qu’une véritable adhésion de la communauté des hommes et les grands rassemblements de foules que connaît le Moyen Âge à l’occasion des exécutions ne doivent pas nécessairement tous être interprétés dans le sens d’une adhésion aveugle. Si, lorsque le condamné est extérieur à la communauté ou s’en est lui-même retranché par un crime particulièrement odieux, l’acceptation du châtiment paraît évidente, il est loin d’en être de même lorsque le condamné est un membre à part entière de la communauté et que s’abat sur lui dans toute sa rigueur la justice seigneuriale ou royale.
   

2Le premier chapitre de l’ouvrage se présente sous la forme d’un catalogue des peines représentées dont il ressort une très nette prééminence de la peine de mort illustrée le plus souvent par trois des supplices les plus usités – la pendaison, la décapitation et le bûcher – les artistes ayant d’ailleurs recours à une association presque systématique : le voleur est pendu, le traître est décapité et l’hérétique brûlé. Dans les miniatures, la pendaison s’affirme comme « un symbole fort du pouvoir punitif des juges » (p. 38) et comme le châtiment par excellence, notamment dans les manuscrits juridiques. Renvoyant presque toujours au vol, la pendaison est le lot ordinaire des condamnés anonymes et des pauvres hères alors que la décapitation s’impose comme le châtiment des traîtres et s’avère donc le symbole d’une justice royale châtiant les offenses faites au roi et à la Couronne. Largement absente des coutumiers et des manuscrits de droit romain qui s’intéressent surtout à la justice ordinaire, la décapitation est a contrario abondamment représentée dans les chroniques où elle illustre le crime de lèse-majesté et, dans le contexte troublé des débuts de la guerre de Cent Ans, souligne la légitimité des Valois à régner. À la différence de la pendaison qui n’est qu’exceptionnellement appliquée à des nobles (ainsi d’Enguerrand de Marigny), la décapitation abolit les différences sociales puisqu’elle sanctionne toute traîtrise et toute rébellion, aussi bien celle du bourreau Capeluche que celle des chevaliers normands exécutés sur ordre de Jean le Bon. Le bûcher enfin, là encore largement ignoré par les manuscrits juridiques, se présente comme une préfiguration de l’Enfer et est quasi exclusivement réservé à ceux qui se sont rendus coupables de crimes contre la foi (Templiers, Juifs et lépreux ayant prétendument comploté contre la Chrétienté en 1320, Amauriens ou encore Turlupins). Des châtiments plus terribles encore peuvent être appliqués tels le démembrement suivi de l’exposition des membres ou l’écorchement infligé aux frères d’Aulnay, amants des brus de Philippe le Bel, parce qu’ils ont menacé le lignage capétien de bâtardise ; ces supplices, toutefois, parce qu’ils manifestent un acharnement peu habituel, se doivent de rester exceptionnels. En revanche, Barbara Morel démontre que la représentation des peines non capitales (amputation du poing ou du pied, flétrissure des lèvres surtout mise en image à propos de la justice de Saint Louis, exposition au pilori, sans oublier la course des adultères) est très minoritaire et relève plus de l’exception que de la norme. Les fameuses miniatures qui ornent le manuscrit des Coutumes de Toulouse, si souvent reproduites (jusque sur la couverture de l’ouvrage de Jacques Chiffoleau consacré aux justices du pape !) ne doivent donc pas faire illusion en raison de leur caractère très exceptionnel.

3Dans un deuxième chapitre, Barbara Morel, délaissant pour un temps les manuscrits juridiques au profit des chroniques et des textes littéraires, envisage le châtiment chez l’Autre au risque de se détourner quelque peu de son sujet et montre comment la représentation des supplices passés sert un discours moral sur l’histoire. Ainsi, la mort par le cheval, souvent illustrée pour figurer le supplice de Brunehaut, renverrait-elle aux temps mérovingiens et à une certaine barbarie tandis que les Byzantins seraient disqualifiés par l’illustration du sort réservé aux empereurs déchus (et notamment à Andronic Ier soumis, attaché sur un âne, à une cérémonie d’humiliation publique avant son exécution) et que les Sarrasins le seraient plus encore, faisant subir à leurs prisonniers chrétiens des supplices qui rappellent la Passion du Christ à commencer par la crucifixion. Seule la Rome antique échapperait à une telle disqualification en raison de l’importance des vertus morales associées aux Romains dans la société médiévale. Mais, au final, la disqualification de la justice de l’Autre et la représentation des débordements supposés ou réels de cette autre justice servirait un objectif bien précis : imposer par l’image le roi de France – Capétien ou Valois s’entend – « comme le législateur modèle » (p. 156), seul capable de maintenir la balance entre la rigueur de justice et l’abus de miséricorde. Le témoignage des miniatures conforterait ici les conclusions tirées par Claude Gauvard de l’analyse des lettres de rémission délivrées par le roi et des débats suscités par l’octroi de telles grâces royales. Barbara Morel se penche ensuite sur le thème de l’emprisonnement qu’elle envisage comme un véritable supplice avant la lettre, alors que, rappelons-le, il ne constitue pas un châtiment en soi et n’est utilisé que de manière préventive afin d’éviter qu’un prisonnier ne s’échappe. Cette conviction de l’auteure qui lui permet d’inclure ici un chapitre entier consacré aux prisons se fonde à la fois sur les romans de chevalerie qui font de la prison une mise à l’épreuve du héros chevaleresque et sur l’iconographie qui fait de la prison un lieu inaccessible et inviolable, un véritable « tombeau de pierre » (p. 169) dont il serait vain de vouloir s’échapper. Symbolisée par une tour dont la porte munie de plusieurs verrous ne laisse que peu d’espoir au prisonnier et par une fenêtre à travers laquelle on aperçoit la silhouette d’un détenu, la prison ainsi figurée induirait l’idée d’une réclusion perpétuelle qui n’existe pourtant pas dans le droit médiéval. L’iconographie s’accorderait ici avec le ressenti de la prison par les populations médiévales en faisant de la privation de liberté une peine, préfigurant ainsi l’évolution du droit. On pourra néanmoins objecter que, dans ces images d’enfermement, le traitement iconographique du détenu en fait une victime plus qu’un coupable, ce qui ne correspond pas à la ligne observée pour les autres images du corpus. En outre, le long excursus sur la réalité architecturale des prisons médiévales (p. 195-209) se justifie peu au sein d’une telle étude iconographique.

4Le chapitre suivant se penche sur la mort comme spectacle en étudiant tout d’abord la scène de l’exécution, à savoir les lieux de supplices que sont les gibets – depuis le gibet à un seul pilier, « véritable potence du pauvre » (p. 219) jusqu’au gibet de Montfaucon érigé en symbole de la justice royale, notamment dans les enluminures de Fouquet – et les échafauds, associés aux décapitations en milieu urbain et qui permettent d’assurer une publicité à la peine et de diffuser un message moral auprès de la population. Participe aussi de cette mise en scène la représentation de ces cortèges de justice qui, précédés de crieurs publics et encadrés de sergents, accompagnent le condamné jusqu’au lieu de son supplice, que ce dernier soit à pied ou qu’il ait été placé, en signe d’infamie, sur une charrette. Destinatrice de ce déploiement des forces judiciaires, la foule n’apparaît guère dans les manuscrits juridiques centrés sur la personne du juge, à l’exception des coutumiers où figurent des scènes d’exposition au pilori pour lesquelles la participation significative d’une foule hilare ou hostile semble indispensable au bon fonctionnement du châtiment. Elle est en revanche plus présente dans les chroniques et se densifie au fur et à mesure du temps, passant de quelques individus au XIIIe siècle à une masse compacte et indifférenciée chez Fouquet : le nombre, comme l’absence de réaction très nette de la foule, est alors là pour signifier l’approbation de la population à un châtiment ordonné par la justice, surtout si cette justice est celle du roi (p. 274). Barbara Morel note enfin que la figure du bourreau n’est que rarement dépréciée dans ces miniatures – à la différence bien sûr des bourreaux du Christ –, les enlumineurs le figurant le plus souvent comme un homme ordinaire remplissant une fonction judiciaire de manière à montrer que l’exécution figurée est bien licite. Enfin, un chapitre consacré aux derniers instants du condamné clôt fort justement cette étude en montrant que les miniatures privilégient l’impassibilité face à la mort d’un condamné figuré le plus souvent en chemise et vêtu de blanc, semblable à un pénitent. L’image présente donc des condamnés acceptant leur sort, ce qui renvoie à l’idée que le supplice est une expiation pour les crimes commis sur terre et que la contrition dont font preuve ceux que l’on mène vers le gibet ou l’échafaud est un sésame pour le Paradis. De même, le sang est quasi absent de ces scènes et lorsque, au contraire, il est surabondant, il disqualifie les exécutants, à l’instar de Bajazet faisant décapiter ses prisonniers chrétiens après la bataille de Nicopolis. Cette volonté de représenter une justice sereine et de rendre le châtiment acceptable par le rachat de l’âme du condamné explique que les enluminures n’aient guère recours au macabre et ne rendent pas compte, sauf cas particulier, du pourrissement des corps. Nonobstant, l’Église en tant que telle demeure la grande absente de ces scènes de supplice, réduite qu’elle est à un frère mendiant exhortant le pécheur à se repentir, voire à un simple crucifix que le condamné fixe au moment de mourir.

5Dans son ensemble, le propos des miniatures s’avère relativement clair : il s’agit bien, pour la plus grande gloire des juges ou du roi, de justifier le supplice, de donner un sens au châtiment et de valoriser ceux qui rendent la justice. Parce que la justice est acte d’autorité, les miniatures la figurent comme telle et se confortent largement au modèle imposé par les détenteurs de cette justice : le châtiment découle logiquement de l’application du droit et il est aussi parfaitement accepté par le condamné qu’il est approuvé par la foule, l’un et l’autre conscients qu’il est nécessaire pour rétablir un ordre momentanément perturbé par le crime. Sans grande surprise, les enluminures livrent donc une vision autorisée de la justice et de ses rituels où chacun, du magistrat au condamné en passant par la foule et le bourreau, joue à la perfection le rôle qui lui est assigné par les autorités. On ne peut ici qu’adhérer aux conclusions de l’auteure, tout en soulignant les belles qualités de rédaction déployées par Barbara Morel tout au long de l’ouvrage et notamment son sens de la formule – ainsi du bourreau décrit comme « un homme mort au monde pour avoir voué sa vie à la mort judiciaire » (p. 290).

6Néanmoins, et au-delà des réserves générales formulées plus haut, il convient malheureusement de souligner un certain nombre d’interprétations parfois très hasardeuses : ainsi de « cette bouche tordue de douleur du blasphémateur » (p. 94) que l’on peine à voir sur l’image ou de « ces morts éclatants de santé » (p. 303). Plus inquiétantes sans doute sont les nombreuses approximations historiques qui émaillent le texte : on peut éventuellement mettre sur le compte d’une faute d’inattention le fait que Louis le Pieux soit qualifié de fils de Charles le Chauve (p. 127) mais écrire, à propos de l’emprisonnement de Richard Cœur de Lion que le roi d’Angleterre fut victime de la traîtrise de Philippe Auguste (p. 192) ou que Thomas de Marle est responsable de la mort de l’évêque de Laon, Gaudry (p. 214, sans d’ailleurs une seule référence à l’œuvre de Guibert de Nogent) ou que « des imposteurs abusent une population crédule » pour expliquer le mouvement des Pastoureaux (p. 219 et sans référence à l’œuvre de David Nirenberg) témoigne d’un manque de maîtrise des données historiques indispensables à la compréhension de l’image. Exemple patent de ces approximations, le commentaire proposé par Barbara Morel de la cérémonie d’amende honorable effectuée par les consuls et habitants de Montpellier en 1379 suite au massacre des officiers du duc d’Anjou : l’auteure la qualifie de « procession spontanée » (p. 100) alors qu’elle a été très soigneusement préparée. Elle parle de Montpellier comme d’une cité alors que le siège épiscopal se trouve à Maguelone et elle évoque le cardinal d’Albi en lieu et place du cardinal d’Albano ! La bibliographie conforte d’ailleurs cette impression d’à peu près puisque, si elle comporte nombre d’ouvrages consacré à la justice médiévale, elle ignore toutes les œuvres traitant de la matière historique illustrée par ces miniatures. Et, au final, ces errements historiques desservent largement le propos de Barbara Morel malgré tout l’intérêt de ses recherches, sans compter que l’ouvrage manque d’une véritable perspective historique.

Pour citer cet article

Référence électronique

Vincent Challet, « Barbara Morel, Une iconographie de la répression judiciaire. Le châtiment dans l’enluminure en France du XIIIe au XVe siècle », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2007, mis en ligne le 26 juin 2008, consulté le 27 avril 2017. URL : http://crm.revues.org/2812

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Auteur

Vincent Challet

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