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Peter Dinzelbacher, Das fremde Mittelalter. Gottesurteil und Tierprozess

Martijn Rus
Référence(s) :

Peter Dinzelbacher, Das fremde Mittelalter. Gottesurteil und Tierprozess, Essen, Magnus Verlag, 2006, 287 p., 15 illustrations dont 8 en couleurs.
ISBN 978-3884005040

Texte intégral

1L’altérité du Moyen Âge par rapport au temps présent a déjà souvent été soulignée, mais, la plupart du temps, d’une manière plutôt abstraite et sans qu’on nous offre un quelconque secours pour franchir l’abîme qui nous sépare de l’époque en question. Or, voici un livre qui a le mérite, disons-le d’emblée, de concrétiser cette altérité, et ce, notamment, par deux cas longuement élaborés, celui des ordalies (des épreuves judiciaires par l’eau ou par le feu – que nous appellerions tortures), et celui des procès intentés contre des animaux, ainsi que de nous fournir des outils pour jeter un pont entre notre temps et cet autre, si distant qu’il soit dans plus d’un point de vue. Mais commençons par le début, par l’introduction (p. 11-21), où l’auteur définit son projet : il s’agit de planter des jalons, à partir de différentes sources écrites, pour l’histoire d’une mentalité (d’un ensemble de manières de penser et, au-delà, de saisir le monde tel qu’il est ou censé être) autre que la nôtre – une mentalité collective, mais qui n’est ni monolithique (car, comme en tout temps, il y a eu au Moyen Âge des dissidents), ni sans points de rencontre avec notre vision du monde, aujourd’hui. Avant d’aborder les deux cas susnommés, dont l’exploitation occupe la plus grande partie du livre, l’auteur consacre, à juste titre, quelques pages à la législation médiévale (p. 22-26) – qui, bien souvent, a partie liée avec la religion : d’où, par exemple, le recours aux ordalies, moyennant lesquelles Dieu signifierait aux juges la culpabilité ou, éventuellement, la non-culpabilité de l’accusé(e) ; d’où aussi cet affolement judiciaire que fut la grande répression de la sorcellerie (Delumeau).

2Pour ce qui est des ordalies (p. 27-102), l’auteur fait justement remarquer, d’abord, qu’elles ne furent en fait pratiquées qu’en désespoir de cause – quand toutes les autres voies de recours (comme preuves par témoins, serments, déclarations écrites) avaient failli. Ensuite, il nous présente, sans donner dans le piège de trop insister sur des détails anecdotiques (si je puis dire), l’histoire de ces procédures – qui ne remontent ni au droit romain ni à celui du Canon (la plupart des papes les ont condamnées), mais elles sont à considérer comme une re-création d’un usus païen, plus précisément germanique, due aux Francs fraîchement christianisés. Ce qui n’empêche, cependant, que les membres du clergé (qui, d’une manière générale, n’avaient pas à subir ces terribles épreuves, étant donné qu’ils étaient du ressort du droit canonique) ont, de tout coeur, collaboré aux détestables pratiques en question – ne fût-ce que pour des raisons pécuniaires (p. 65). Mais cet aperçu historique comprend aussi, comme il convient, des réactions d’hommes sceptiques (comme Agobard de Lyon, † 840, et, surtout, Petrus Cantor, † 1197), ainsi qu’à la fin quelques paragraphes consacrés à la ‘survie’ des ordalies – et là, il faut penser non seulement au duel (judiciaire, d’origine), mais à la spectacularisation des punitions corporelles et des exécutions, qui ont fait les délices des foules au moins jusqu’au XVIIIe siècle, dont Michel Foucault (que l’auteur ne cite pas) a fait une si pénétrante analyse dans son livre Surveiller et punir.

3Quant aux procès intentés contre des animaux (p. 103-156), ils nous semblent plus étrangers encore, peut-être, que les ordalies : comment, en effet, comprendre qu’on a sérieusement pu citer devant un tribunal des animaux qui avaient blessé ou tué un être humain ou même des insectes nuisibles (sauterelles, larves du hanneton, etc.) ? Faudrait-il donc admettre qu’il puisse s’établir une quelconque communication entre ceux-ci et l’homme : que les animaux comprennent voire parlent la langue des hommes, en l’occurrence le latin ? Et comment expliquer que les procès en question n’ont lieu qu’à partir du XIIIe siècle ? Or, d’abord, pour répondre à cette dernière question, l’auteur nous rappelle, et j’abonde dans son sens, que le XIIIe siècle fut un temps de récession, de crise, de déstabilisation des normes et valeurs jusque-là courantes : d’où, et c’est une réaction fréquente en temps de crise, qu’une chasse s’organise aux prétendus coupables des malheurs présents – aux Juifs, aux sorcières, aux hérétiques et aux animaux qui avaient transgressé, d’une manière ou d’une autre, la Règle (d’origine biblique) que l’homme, créé à l’image de Dieu, était le maître de la Création, qu’il avait le droit de disposer de la vie ou de la mort des animaux ; une situation inverse frisait le blasphème. Ensuite, au sujet de l’éventuelle communication entre hommes et animaux, l’auteur constate qu’elle était généralement admise, même par les intellectuels de l’époque (les animaux présents dans l’étable de Bethléem ne prennent-ils pas la parole ?) – mais qu’il y eut aussi des critiques, et là, il faut nommer en premier lieu Philippe de Beaumanoir, dont les Coutumes de Beauvaisis datent de 1283 (p. 129 ss.), précurseur, sur ce point, des pasteurs de la Réforme.

4Mais Dinzelbacher ne s’en tient pas là : à ces deux chapitres consacrés à des manifestations ahurissantes de l’altérité du Moyen Âge, il en ajoute un (p. 157-198), où il nous présente un faisceau de réflexions plus générales (mais toujours appuyées par des exemples concrets) sur celle-ci – sur l’autre, la tout autre relation qu’avait, en ces temps, l’homme avec le corps : sur le rôle du corps dans la communication, sur l’ascèse (dont le but était, bel et bien, d’annihiler la vie corporelle, au profit de celle de l’âme), sur l’adoration des restes du corps (reliques) des saints, sur les réactions spontanées (en fait : instinctives) d’untel aux événements qui se passent, qui furent multiples et, souvent, spectaculaires.

5Il reste que l’altérité du Moyen Âge nous apparaît, aujourd’hui, comme plus ou moins absolue : l’auteur nous rappelle dans un bref chapitre (p. 199-211) que les premiers siècles de cette époque nous sont plus étrangers que le temps qu’on nomme communément le Haut Moyen Âge (1050-1250), mais que l’ère suivante (1250-1500) nous laisse à nouveau perplexes – comment, en effet, se territorialiser sur les phénomènes déjà traités dans les pages précédentes, auxquels on pourrait ajouter sans peine maint exemple pris dans la littérature, la poésie en particulier, et là je pense, à titre d’illustration, à la floraison de différents groupes de textes, faits d’un non-sens absolu (la fatrasie) ou relatif (la resverie, la baguenaude, le fatras).

6Dans le dernier chapitre (p. 212-231), l’auteur nous offre quelques instruments scientifiques qui pourront aider à une meilleure compréhension de l’altérité en question, de quelque nature qu’elle soit : la Völkerkunde (que je traduirais par ethnographie), qui nous a familiarisé avec des concepts comme la ‘pensée sauvage’ (Cl. Lévi-Strauss), ou la ‘pensée pré-logique’ (L. Lévy-Bruhl) ; la Volkskunde (terme dont il n’existe pas d’équivalent propre en français : on peut hésiter entre ‘anthropologie culturelle’ et ‘folklore’), qui a mauvais renom depuis l’utilisation qu’en ont fait les papes du Troisième Reich – mais qui peut nous mettre sur la piste de certaines structures mentales que nous partageons avec nos prédécesseurs du Moyen Âge ; et, enfin, la psychologie, notamment celle qui s’occupe de l’enfant : sa manière de penser et de percevoir le monde peut nous renseigner sur la psychè de l’homme (adulte) du Moyen Âge.

7En bref, ce beau livre, qu’on lira avec un intérêt sans faille (d’autant qu’il est écrit dans un style limpide, toujours accessible), est un précieux document scientifique, qui non seulement nous confronte, concrètement, avec différents aspects de l’altérité d’une époque révolue, mais qui nous permet de mieux saisir celle-là – qui est, depuis quelques décennies, sur toutes les lèvres.

Pour citer cet article

Référence électronique

Martijn Rus, « Peter Dinzelbacher, Das fremde Mittelalter. Gottesurteil und Tierprozess », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2006, mis en ligne le 17 septembre 2008, consulté le 28 juillet 2017. URL : http://crm.revues.org/2806

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Auteur

Martijn Rus

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