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Élisabeth Gaucher (dir.), Le Vrai et le Faux au Moyen Âge

Bernard Ribémont
Référence(s) :

Le Vrai et le Faux au Moyen Âge, actes du colloque de Lille (18-20 sept. 2003), textes réunis par Elisabeth Gaucher, Bien Dire et Bien Aprandre, 23, 2005

Texte intégral

1Ce volume, en hommage à Aimé Petit, réunit les actes d’un colloque qui s’est tenu à Lille en septembre 2003. Les nombreuses contributions sont regroupées en sept rubriques, plus ou moins homogènes : « Semblances et senefiances romanesques », « Ambivalences tristaniennes », « Visions et voyages dans l’au-delà », « Le bel mentir du genre épique », « Fictionnalisation de l’histoire », « Rhétorique et linguistique », « L’autorité juridique et scientifique ». On trouvera donc une large palette d’études sur la façon de dire le vrai ou le faux dans la littérature médiévale, convoquant un corpus varié.

2En réunissant ces contributions, Élisabeth Gaucher a voulu proposer des éléments variés de réflexion sur une question essentielle dans la mentalité et la société médiévales, celle de la vérité. Le voir dire, qui s’oppose à la boisdie, aux bourdes et autres jengles est une revendication topique de la littérature – les prologues des chansons de geste en témoignent (voir l’article de François Suard sur la vérité épique, « La question de la vérité dans les chansons de geste », p. 175-194) –, mais aussi un souci réel, un engagement face à l’histoire et dans la société même. La question qui se pose est bien évidemment de quelle vérité il s’agit. Corinne Leveleux-Texeira présente ici (p. 333-349) le point de vue fort instructif de l’histoire du droit, une discipline bien trop absente des rencontres ‘interdisciplinaires’. Son analyse tend à souligner le caractère complexe, paradoxal même de la notion de vérité dans la doctrine. Il est en effet curieux que la question de la vérité échappe en général au discours scolastique, pourtant coutumier de décortiquer les concepts et de les classer. Selon CLT, la vérité fonctionne surtout comme un référent, mais avec une sémantique floue. La question qui se pose en fait est la définition d’une vérité de la justice, c’est-à-dire d’une vérité socialement déterminée en fonction du règlement des conflits et des conséquences de l’application d’une « vérité naturelle ». Comme le note CLT, « aux yeux des juristes médiévaux, il est donc des vérités qui se déplacent, voire qui se déportent et que leur ductilité rend aptes à des accommodements divers » (p. 338). La vérité est donc bien présente dans le discours, mais sans que son contenu précis soit véritablement élucidé et le concept de « marge d’erreur » est parfaitement intégré par les juristes. Ce qui importe donc avant tout, dans la confrontation veritas/fictio est la valeur d’ajustement qui peut s’opérer autour d’une vérité plastique, en fonction des intérêts des parties. Cet article de CLT est particulièrement intéressant et ajoute une pierre à l’édifice de la question, de mieux en mieux étudiée, du règlement des conflits dans la société médiévale, où l’on voit finalement une attitude pragmatique l’emporter souvent. Cette étude montre en outre la nécessité d’être méfiant vis-à-vis des grands systèmes, des modèles globalisants (et séduisants), méthode d’approche qui fut très en vogue, et donc l’intérêt qu’il y a à accorder à l’érudition et à la confrontation de multiples détails et champs, souvent contradictoires. Quelques inattentions viennent un peu nuire à ce bel article, comme une redite p. 339 et une note répétée deux fois (15 et 26). Je regrette aussi que les références, sans doute limpides pour un historien du droit, n’aient pas été mieux explicitées à l’usage du non spécialiste. F. Suard se penche sur le vrai et le faux dans les chansons de geste, au-delà des affirmations topiques de vérité de la part des jongleurs. Le mensonge et la vérité tiennent une place plus importante que l’on pourrait attendre dans un récit relatant les hauts faits de héros surdimensionnés. Cependant, la trahison, un des moteurs de la chanson, implique bien un regard sur le mensonge. La question de la ruse, surtout si elle apparaît comme légitime (Prise d’Orange, Charroi), pose aussi la question de l’utilisation du mensonge. Le mensonge sarrasin contribue à noircir le personnage, mais aussi à le ridiculiser. Que dire des gabs, tels ceux du Pèlerinage qui, sorte de mensonges, deviennent vérité grâce au miracle ? Une fois de plus, l’étude minutieuse d’éléments de droit, de mentalité, de psychologie révèlent la richesse d’un genre trop souvent considéré comme un assemblage de stéréotypes. Mattia Cavagna présente une enquête fort minutieuse sur la Vision de Tondale, objet de sa thèse récemment soutenue, et montre combien ce texte est intéressant, dans sa réception surtout, par rapport à la problématique du vrai et du faux : une double tradition en effet se fait jour, dont l’une, savante (à partir de Vincent de Beauvais – qui propose, de façon très moderne, une véritable lecture critique : cf p. 152), s’interroge sur la vérité du texte ; et l’autre, en langue vulgaire, écarte la question pour se concentrer sur les aspects littéraires. Hélène Tretrel propose un article fort intéressant, à propos d’un corpus mal connu des médiévistes français, celui des textes norrois, plus particulièrement des adaptations norroises de chansons de geste romanes. Elle s’intéresse à une question essentielle dans toutes les formes de translatio et d’adaptation médiévales, qui intègrent toutes peu ou prou un procédé de compilation, à savoir le brouillage des sources. Il peut être tentant de vouloir reconstruire une légende (cf. Tristan et Iseut) primitive, une chanson perdue, à travers un texte considéré comme écho du passé. Mais HT montre bien les dangers d’une telle approche, dans la mesure où il est bien difficile de ‘débrouiller le brouillage’, ce dernier étant au demeurant au cœur d’une construction littéraire, souvent de façon délibérée. Philip Bennett revient dans son article sur le célébrissime épisode dit du ‘viol de la comtesse de Salisbury’, en comparant les diverses rédactions des Chroniques de Froissart avec le modèle du chroniqueur de Chimay, Jean le Bel. Tombant sur le titre de l’article, « entre histoire et mythe chevaleresque », l’eau me vint aussitôt à la bouche, pensant que l’auteur allait apporter de nouveaux éclairages et, sans doute, la ‘vérité’ sur cette épineuse affaire. Je fus un peu déçu ; un peu seulement, car la raison indique bien que, sauf découverte d’archives inconnues (ce que j’espérais en fait), la vérité sur l’affaire nous restera toujours étrangère. C’est pourquoi j’ai pris plaisir à la lecture de ce travail, fort instructif, car il offre une excellente synthèse et surtout une très bonne mise au point de la question, en décortiquant avec minutie la chronologie, particulièrement embrouillée. PB montre ainsi comment les chroniqueurs jouent avec les dates, de l’un à l’autre, d’une rédaction à l’autre. On connaît bien la réponse, qui revient en conclusion de l’article, sur un Froissart qui fait, lorsque cela l’arrange, passer le mythe avant le vrai. Et, comme le souligne l’auteur, un mythe qui a la vie dure, jusqu’au XXe siècle ! Je recommande à tous ceux que Froissart intéresse la lecture de cet article. Fine analyse de Fabienne Pomel qui quitte ici les voies de l’au-delà pour la voix de Jean de Meun. Elle revient sur un personnage bien connu, celui de Faux Semblant, pour en déjouer les jeux subtils qui, comme le note très justement FP, sont à mettre en relation avec le Genius d’Alain de Lille. FP montre très bien comment Jean de Meun joue – et le verbe doit être pris selon moi au sens le plus fort – sur des frontières très ténues, entre didactisme et plaisir de jouer, parfois pervers. Je ne suivrai par contre pas complètement FP dans sa conclusion qui, en quelque sorte atténue la subtilité de Jean, avec ce « raccordement ultime à une vérité dont Dieu resterait le garant » (p. 313). En finale, après avoir mis en valeur les jeux subtils d’un Jean de Meun particulièrement ambigu – n’est-ce pas là la force principale de cet auteur ? – FP aurait-elle ‘eu peur’ d’un auteur qui, comme Bernard Silvestre un siècle avant lui, semble ou fait semblant de briser toute orhodoxie ? Ne pouvant tout dire sur ce recueil ample et foisonnant, je terminerai avec l’article de Joëlle Ducos : « Fantasmes et illusions : les apparitions aériennes » (p. 317-331). Spécialiste reconnue des questions météorologiques au Moyen Âge, JD poursuit ici son travail dans la direction des phénomènes optiques aériens (arc-en-ciel, parhélies, météores surtout, etc.) qui intriguent, suscitant tentatives d’explications comme superstitions. JD met bien l’accent sur la difficulté de la dénomination ; en particulier, l’emploi de métaphores souligne bien le flou de la perception. L’arrivée en Occident de la philosophie naturelle d’Aristote et des traités arabes provoque une percussion de différents lexiques, dont les encyclopédies, dans leur procédé de compilation cumulative, rendent bien compte, percussion qui ne clarifie en rien la dénomination. Comme le note JD, l’« échec du langage marque ainsi la difficulté de la perception » (p. 323). L’exemple des météores révèle bien, dans le traitement du phénomène, comment les savants médiévaux ont déplacé le problème, afin d’éviter de traiter véritablement de la perception : on passe de l’optique à la physique (Buridan, Oresme), et au débat, non plus sur le rayon, l’œil et la vision, mais sur la matière et ses qualités, terrain beaucoup plus stable.

Pour citer cet article

Référence électronique

Bernard Ribémont, « Élisabeth Gaucher (dir.), Le Vrai et le Faux au Moyen Âge », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2005, mis en ligne le 01 septembre 2008, consulté le 19 octobre 2017. URL : http://crm.revues.org/2763

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Auteur

Bernard Ribémont

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