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Lionel Mary et Michel Sot (dir.), Impies et païens entre Antiquité et Moyen Âge

Bernard Ribémont
Référence(s) :

Lionel Mary et Michel Sot (dir.), Impies et païens entre Antiquité et Moyen Âge, Paris, Picard (« Textes, images et monuments de l’Antiquité au haut Moyen Âge »), 2002, 187 p.
ISBN 2-7084-0670-1

Texte intégral

1L. Mary et M. Sot ont réuni là un ensemble de textes passionnants et de haute qualité, qui s’inscrivent bien dans cette collection, fort utile, dont le but est d’éclairer un certain nombre de questions touchant à une période complexe mais fondamentale, entre Antiquité et Moyen Âge. Dix articles forment le recueil, qui empruntent à diverses disciplines et qui, partiellement, se recoupent et se complètent, pour le plus grand agrément du lecteur. Les trois premières contributions (P. Chuvin. B. Bortolussi, L. Sznajder) sont de nature linguistique et s’occupent des emplois de paganus et impius. Le terme paganus pour désigner un païen pose effectivement problème : « comment un terme qui à l’origine désigne l’intégration (membre d’un pagus) en vient à signifier l’exclusion, avec la valeur purement négative de païen ? » (p. 7). P. Chuvin reprend la controverse entre les tenants d’un passage par paganus=civil et ceux qui pense plutôt à un intermédiaire paganus= paysan. Dans le premier cas,, les chrétiens se seraient considérés comme des soldats (du Christ évidemment), les païens seraient alors ceux qui sont exclus de cette armée. Dans le second cas, les chrétiens se seraient majoritairement identifiés à des citadins (au sens propre ou en celui de membre de la Cité de Dieu). Paganus ferait son apparition dans la langue littéraire à la fin du IVe siècle, le premier auteur à l’utiliser étant Marius Victorinus, le terme étant synonyme de E, sans qu’il y ait de connotation dépréciative. Philastrius l’utilise aussi en en donnant une explication qui confirme qu’à la fin du IVe siècle paganus est un équivalent d’Hellène. Chez Augustin, on trouve un rapprochement entre pagani et gentiles, mais, en général l’évêque d’Hippone emploie paganus sans explication, pour désigner les non-chrétiens. Exemples à l’appui P. Chuvin montre donc que paganus ne s’oppose pas à urbanus. De même, paganus n’est pas un synonyme de rusticus et n’a rien à voir avec le monde paysan, sauf en de rares cas, comme chez Orose. En fait paganus ne fonctionne pas seul, mais toujours en rapport d’opposition ou d’association et c’est à travers ses rapports qu’il faut chercher l’origine de son sens médiéval de païen. B. Bortolussi étudie impius et ses dérivées d’un point de vue morpho-sémantique, afin de définir la notion d’impiété dans le cadre religieux romain. L’étudde de L. Sznadjer, qui s’articule bien avec la précédente, s’intéresse, toujours dans le cadre de la sémantique, à impius et impietas dans la Vulgate, d’abord étudiés directement dans la traduction de Jérôme, puis selon leur évolution. Au passage, l’auteur soulève la question de la traduction de la Bible hébraïque, motivée par le constat qu’impius signifie plutôt « inique », alors qu’iniquus à davantage le sens d’« impie». Ces deux termes sont finalement emblématiques d’écarts entre latin biblique et latin chrétien, les hébraïsmes lexicaux n’ayant pas été intégrés dans la langue chrétienne commune. Si Jérôme fait preuve de fidélité, en tant que traducteur, à la Bible hébraïque, son latin, dans la Vulgate, reste en fait un système artificiel.

2Dans le cadre nécessairement restreint de cette recension, je retiendrai plus particulièrement trois articles portant sur le haut Moyen Âge ; le premier, par B. Joric, « Le corbeau et la sauterelle... » (p. 96 sq.) s’intéresse à la question de la transformation des temples païens en églises, d’après les instructions de Grégoire le Grand. Dans le code Théodosien, au titre De paganis sacrificiis et templis, il était stipulé qu’il fallait détruire les lieux de culte des païens avec toutes leurs idoles. Augustin était plus modéré, insistant sur la destruction des idoles, mais laissant la possibilité de conservation des bâtiments (Lettre à Publicola, 47). Grégoire intervient sur cette question, à propos de la conversion des Anglais, dans une lettre à Mellitus où il indique que les temples païens doivent être tranformés à l’usage des chrétiens.À partir de cette question, B. Judic brosse une grande fresque ayant l’œuvre de Grégoire au centre et faisant intervenir à la fois l’analyse des textes, l’histoire de l’Angleterre et l’archéologie. Dans un premier volet, il s’interroge sur le sens de paganus chez Grégoire, ce qui est en ce recueil bienvenu après les premiers articles linguistiques. B. Joric donne tout une série d’exemples, tirés de l’œuvre de Grégoire, pour montrer comment le pape écrivain traite de la gentilitas. On voit en particulier que les métaphores animales y sont nombreuses. On pourra regretter que l’auteur soit ici surtout descriptif et ne se penche pas plus sur les fonctions de ces métaphores, sur leur typologie et leur relation au bestiaire traditionnel. Un regard sur les travaux de J. Voisenet aurait été utile, comme sur ceux de B. Van den Abeele pour ce qui concerne les faucons (cf. p. 101). Le terme paganus ne se trouve que dans le Registre des lettres où, clairement pagani est synonyme de gentiles. ces pagani sont surtout d’une espèce particulière, comme ceux de Sardaigne (p. 103 sq.) ou les Lombards (p. 105). Plus délicate est la question des pagani romains ; en ce domaine, Grégoire insiste surtout sur les mathematici, les astrologues. Grégoire s’intéresse donc aux païens, en particulier aux Anglais, qu’il ne considère pas forcément d’une façon négative. L’auteur de cet article rappelle la célèbre anecdote non Angli sed angeli. Cette prise de position modérée de Grégoire dont existent plusieurs témoignages (p. 108) explique son attitude dans la question de la christianisation et de l’usage des lieux de culte. Dans la dernière partie de l’article, l’auteur s’interroge sur l’application possible des instructions de Grégoire, dans le cas particulier du site de Yeavering. Ch. Veyrard-Cosme s’intéresse quant à elle à Alcuin et à son regard sur le paganisme. Question pertinente, car la correspondance d’Alcuin révèle un réel souci chez le conseiller de Charlemagnede la conversion des païens ; souci loin d’être théorique, puisqu’Alcuin s’est effectivement trouvé confronté aux campagnes de l’empereur, certaines – comme la conquêtes des Saxons – particulièrement sanglantes. Et l’on sait que le Yorkais a toujours préconisé la persuasion, rappelant à plusieurs reprises qu’on ne saurait donner la foi à un païen par la violence. L’auteur propose ici l’étude de plusieurs lettres significatives, dont il donne de larges extraits accompagnés de leur traduction en français, afin d’offrir une ‘typologie’ des grandes lignes de la réflexion d’Alcuin, particulièrement développée dans sa correspondance avec son ami Arn, chergé de l’évangélisation des Avars. La confrontation de ces lettres révèle une véritable « autoréécriture », montrant le cheminement de la pensée d’Alcuin dont le centre est le rapport de l’homme à son Créateur, que pose pour le Yorkais l’existence même du paganisme. Je terminerai cette sommaire présentation par le dernier article du recueil, consacré par G. Bührer-Thierry à la dénomination de « chiens » pour les païens, en particulier dans le monde germanique et slave, durant le haut Moyen Âge. On sait que l’insulte est fréquente dans de nombreux textes médiévaux ; elle est encore largement utilisée à la fin du Moyen Âge, comme l’atteste, entre autre, son emploi par Guillaume de Machaut dans La Prise d’Alexandrie. La métaphore est courante chez les premiers uateurs chrétiens, comme Tertullien ou Lactance. Augustin, comme à l’accoutumé plus nuancé, voit dans l’image du chien l’homme qui renifle, en quête de nourriture : le païen est surtout celui qui est en attente de conversion. Alors que pour la plupart le chien mord et aboie, comme les païens après les chrétiens. L’origine de la métaphore est sans doute à chercher du côté de l’Ancien Testament, dans un passage du psaume 59 (p. 176). Mais le fondement de la tradition exégétique du chien-païen est à relever chez Augustin dans ses commentaires des psaumes 59 et 68, et surtout dans celui de Matthieu 15, 21-28, soit l’histoire de la Chananéenne implorant le Christ de guérir sa fille. Parallèlement, Jérôme donne lui aussi un commentaire de Matthieu, mais il distingue les chiens, assimilés aux idolâtres, des petits chiens métaphore s’appliquant à la Chananéenne. Cette tradition est reçue par le Moyen Âge, en particulier à travers Bède le Vénérable et Raban Maur. Cette tradition va avoir, entre autres, de curieuses conséquences, débouchant sur la considération d’un peuple fantastique, qui avait aussi intéressé Augustin : les Cynocéphales. Ce peuple, considéré comme bien réel, appartient-il à l’humanité ou à la bestialité et, en conséquence doit-il ou non recevoir la parole du Christ ? Cet intérêt pour les Cynocéphales pourrait être lié à des réminiscences de pratiques guerrières, dont témoigne l’Histoire des Lombards de Paul Diacre. On en trouve une application étonnante dans la légende de saint Christophe, qui, au départ, était un géant cynocéphale qui, par la grâce du baptême, obtient le don du langage humain et voit son nom transformé de Reprobus en Christophorus. La légende est quelque peu dérangeante et, finalement, on reviendra à Matthieu, pour renverser les choses et transformer le cynocéphale Christophe en...Chananéen ! Article passionnant, qui nous met aux sources de cette légende. Il faudrait faire la connection du travail de G. Bührer-Thierry avec les recherches sur les Cynocéphales dans la littérature vernaculaire, en particulier dans le roman antique (cf. le travail de Cl. Lecouteux), ainsi que dans la littérature didactique scientifique ; je pense tout particulièrement aux encyclopédies et aux textes d’Imago mundi dans lesquels les Cynocéphales sont presque toujours mentionnés.

Pour citer cet article

Référence électronique

Bernard Ribémont, « Lionel Mary et Michel Sot (dir.), Impies et païens entre Antiquité et Moyen Âge », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2002, mis en ligne le 01 juillet 2008, consulté le 17 août 2017. URL : http://crm.revues.org/268

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Bernard Ribémont

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