Navigation – Plan du site

Denis Hüe et Christine Ferlampin-Acher (dir.), Le Monde et l’Autre Monde. Actes du Colloque arthurien de Rennes (8-9 mars 2001)

Mattia Cavagna
Référence(s) :

Denis Hüe et Christine Ferlampin-Acher (dir.), Le Monde et l’Autre Monde. Actes du Colloque arthurien de Rennes (8-9 mars 2001), réunis par Denis Hüe et Christine Ferlampin-Acher, Orléans, Paradigme, 2002

Texte intégral

1Pour un colloque arthurien, l’Autre Monde constitue un thème presque obligé. L’idée d’un monde « autre » est en fait l’une des composantes essentielles de la matière de Bretagne, qui laisse apercevoir, plus ou moins explicitement, l’origine mythique de ses lieux et de ses personnages. Mais à cause même de son omniprésence, le concept d’Autre Monde est souvent utilisé d’une façon superficielle, ou superposé, d’une manière arbitraire, au domaine du merveilleux et du fantastique.

2Ce recueil d’articles a le grand mérite d’offrir une pluralité de regards sur le concept d’Autre Monde, qui se trouve ainsi remis en question jusque dans sa valeur herméneutique. Comme le soulignent S. Atanassov et T. Klonski, l’expression « Autre Monde » est une formulation moderne, dans la mesure où elle n’apparaît guère dans les œuvres littéraires médiévales. T. Klonski, en particulier, retrace l’historique du terme et analyse ses formes et ses emplois dans les languesmodernes, en soulignant leurs différences. Ainsi le terme Other World se trouve employé pour la première fois au milieu du XIXe siècle, par les spécialistes anglo-saxons de la matière celtique. Cela confirme évidemment la légitimité d’une telle notion dans son application à la matière arthurienne, mais soulève en revanche toute une série de questions concernant le rapport entre Autre Monde et Au-delà. La différence entre les deux concepts est liée essentiellement à la matrice strictement chrétienne de l’Au-delà, qui se situe par rapport au monde terrestre dans un rapport hiérarchique de type vertical. Mais à côté de cette différence fondamentale, les analogies entre les deux concepts représentent un champ de recherche bien plus riche et passionnant. Plusieurs interventions s’attachent d’ailleurs à souligner les interférences entre le domaine du mythe et celui de la religion. Ainsi les îles merveilleuses d’origine celtique, situées au-delà des mers, se confondent avec le Jardin d’Eden, le Paradis Terrestre. Ce n’est pas sans incidence aussi sur la définition des genres littéraires: comme le suggère D. Boutet, les représentations de l’Autre Monde se situent à la frontière entre la chanson de geste, l’univers romanesque et l’hagiographie.

3De son côté l’article de C. Cooper analyse le processus de « rationalisation du merveilleux » qui intéresse, à différents degrés, les œuvres narratives à partir du XIIIe siècle. Dans cette perspective, le merveilleux apparaît réduit, dans quelques cas, à un simple expédient narratif, qui peut être remplacé par d’autres motifs purement littéraires, comme le fameux « don contraignant ». Par rapport à ce processus, dans quelle mesure est-il légitime d’appliquer la notion d’Autre Monde? Voilà une autre question qui fait l’objet de plusieurs réflexions et qui donne lieu à un débat et à une série d’échos entre les différents intervenants. A. Berthelot affronte la question à propos du Lac dans le roman du Lancelot en Prose. Le Lac apparaît en fait comme une fiction, comme une « pure samblance » ; son altérité par rapport au monde des hommes semble démentie par son caractère « perméable », par le fait qu’il permet le passage de plusieurs personnages. T. Klonski, par contre, signale que l’expression « l’autre païs », utilisée par Lancelot lui-même, représente quasiment un hapax et doit être lue comme une définition absolument explicite. Parfois l’Autre Monde ne laisse que des traces subtiles, que le lecteur d’aujourd’hui a du mal à repérer, mais qui selon M. Rousse étaient des « indices codés » que l’auditoire de l’époque reconnaissait immédiatement.

4À côté de ces problèmes théoriques, différentes interventions portent sur des questions plus spécifiquement littéraires et s’intéressent à certains personnages merveilleux (les fées, les chevaliers faés), parmi lesquels la figure de Merlin occupe évidemment une position de choix; à des motifs topiques comme le don contraignant, le lit périlleux, ou d’autres qui le sont beaucoup moins, comme « le chevalier dans un tonneau de verre » auquel M. Stanesco consacre une étude qui part de l’art figuratif pour arriver à la mythologie celtique; à certains lieux topiques comme le « Château des Pucelles » étudié par E. Baumgartnerou le « Château Tournoyant » analysé par R. Wolf-Bowin. Plusieurs contributions s’interrogent ainsi sur la situation spatiale de l’Autre Monde, par rapport à l’espace de la cour du roi Arthur. À partir du Roman de Caradoc, S. Douchet notamment parle de deux types de représentations: d’un côté un Autre Monde juxtaposéà l’espace courtois (on y accède à travers une frontière telle la forêt); de l’autre, un Autre Mondeintégré au monde terrestre (une salle du château qui est en dehors des lois spatiales et temporelles).

5Ce recueil d’articles, dont il n’est pas envisageable ici de rendre compte exhaustivement, représente en définitive un ouvrage d’une grande richesse, à tous points de vue. Il réunit les interventions d’un grand nombre de spécialistes du merveilleux et de la matière arthurienne. La variété des contributions est rendue manifeste par la présence de deux parmi les plus grands représentants des deux orientations opposées et, bien sûr, complémentaires, des études arthuriennes: d’un côté C. Guyonvarc’h, spécialiste du domaine celtique et, de l’autre, J. Ribard, le grand interprète des connotations mystico-chrétiennes des romans arthuriens. Comme le souligne D. Hüe dans son introduction, « le passage à l’autre monde peut se faire de mille et une façons, et ce qu’il importe de montrer ici, c’est justement sa multiplicité ». Un programme qui a été vraiment tenu d’une façon magistrale. Il ne nous reste qu’attendre avec impatience les actes du colloque suivant, consacré aux « Enfances arthuriennes ».

Pour citer cet article

Référence électronique

Mattia Cavagna, « Denis Hüe et Christine Ferlampin-Acher (dir.), Le Monde et l’Autre Monde. Actes du Colloque arthurien de Rennes (8-9 mars 2001) », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2002, mis en ligne le 27 juin 2008, consulté le 17 octobre 2017. URL : http://crm.revues.org/261

Haut de page

Auteur

Mattia Cavagna

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

© Cahiers de recherches médiévales et humanistes

Haut de page
  • Logo Classiques Garnier
  • Revues.org