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Monique Goullet, Guy Lobrichon et Éric Palazzo (éds.), Le Pontifical de la curie romaine au XIIIe siècle

Max Lejbowicz
Référence(s) :

Le Pontifical de la curie romaine au XIIIe siècle, texte latin, traduction, introduction par Monique Goullet, Guy Lobrichon et Éric Palazzo, Paris, Éditions du Cerf (« Sources liturgiques », 4), 2004, 414 p., 14,5 x 23,5 cm
ISBN 2-204-07332-6

Texte intégral

1La corporation des ogres a pendant longtemps négligé les chairs bénites, même si l’un des meilleurs y avait naguère mordu à belles dents. Trop novateurs, ses Rois thaumaturges furent sans descendance dans son œuvre et sans suite chez les historiens de l’entre-deux-guerres, au point que, pour les auteurs du livre sous examen, l’historiographie du thème commence plusieurs décennies plus tard (p. 8) : c’est la génération de l’après-guerre qui accède au festin divin, en promouvant à l’EHESS l’anthropologie historique de l’Occident médiéval. Il fallait bien une modification ordonnée des méthodes et un élargissement respectable des problèmes pour que la liturgie ne reste pas confinée dans les mains de religieux, qu’elle abandonne sa réputation de poil à gratter des agnostiques et qu’elle devienne un thème usuel de l’histoire générale – bref pour qu’au pays de Voltaire elle acquière cette bienheureuse neutralité axiologique conforme aux canons de la recherche.

2Monique Goullet, Guy Lobrichon et Éric Palazzo ont cherché à élargir la diffusion de l’un des trois pontificaux remarquablement édités par Michel Andrieu et publiées en terres vaticanes voici plus d’un demi-siècle. Ils ont été « soucieux de fournir un outil aux historiens et non aux praticiens [de la liturgie] (p. 33). » Ils reprennent sur les pages paires de leur ouvrage l’édition du Pontifical du XIIIe siècle et en donnent en vis-à-vis une traduction. De temps à autre, des notes en bas de pages livrent quelques informations historiques, linguistiques ou bibliographiques. Le tout est précédé d’une trentaine de pages introductives. Les auteurs y expliquent leurs options et y précisent leurs ambitions : « Si nous avons choisi de traduire le Pontifical du XIIIe siècle, c’est bien pour lui restituer sa dimension historique, pour en éclairer les realia, mais aussi la culture, de la langue au dogme, du symbolisme aux institutions (p. 33). » Les objectifs sont clairs. Ils sont éminemment louables. Ont-ils été atteints ? Je reste dubitatif.

3La qualité des auteurs n’est pas en cause. Je les soupçonne seulement d’avoir travaillé trop vite. Sûrs de leur compétence, ils ne se sont pas demandé si les objectifs poursuivis avec le présent ouvrage ne devaient pas les contraindre à changer leur mode habituel de travail et en adopter un autre mieux adapté au public visé : en l’espèce, des non-latinistes dont la culture religieuse est à peu près inexistante. Ce constat peu amène résulte d’une série d’observations. J’en détaille trois. Aucune n’est en soi rédhibitoire. C’est leur réunion qui les fait converger vers un jugement défavorable.

4Les rituels de l’ordination et de la consécration du pape (XIII. A et B) et ceux pour la bénédiction et le couronnement de l’empereur (XV. A et B) décrivent de nombreux déplacements dans Rome. Le lecteur qui souhaite les suivre en connaissance de cause doit connaître la topographie de la ville. Une carte intégrée au volume l’aurait d’autant plus satisfait qu’elle aurait matérialisé la promotion de la Ville éternelle à laquelle le Pontifical procède implicitement. Au lieu de quoi, Goullet, Lobrichon et Palazzo donnent en note deux références, comme un chercheur peut le faire dans ses travaux pour garantir à ses pairs l’excellence de ses lectures (p. 114 : R. Krautheimer, Rome portrait d’une ville (312-1308) et, surtout, p. 134 : R. Vallentini et G. Zuchetti, Codice topografico della città di Roma). On peut en être assuré : consultent les trois volumes de Vallentini et Zuchetti parus en 1946 ceux qui prennent connaissance du Pontifical dans l’édition d’Andrieu !

5L’introduction pratique trop facilement le coupé/collé. Je suis tombé sur les reprises suivantes : Pontifical (P), p. 17 = Palazzo, Histoire des livres liturgiques. Le Moyen Âge. Des origines au XIIIe siècle (H), 1993, pp. 205 et 215 ; P, p. 18 = H, p. 216 ; P, pp. 18-19 = H, pp. 216-217. J’ai peine à croire qu’en dix ans, un chercheur n’ait pas progressé dans la présentation d’un sujet dont il est spécialiste ni qu’en changeant de public, il ne doive pas changer de présentation. L’introduction dérape même vers le copié sans guillemets ni référence : P, p. 15 = Cyrille Vogel, Introduction aux sources de l’histoire du culte chrétien au moyen âge, Spolèto, 1981, p 101 (pour une définition de l’ordo si remarquable qu’elle est digne d’une fiche). Je laisse à d’autres la recherche systématique de ces agissements coupables, que je mets au compte de l’empressement ; et j’en viens à un thème plus honorable mais aux conséquences fâcheuses.

6Le rituel de la bénédiction d’une église s’étend longuement sur la consécration de l’autel (XXIII, §§ 39-82). Je reprends l’intégralité du § 40 sans noter les variantes, qui ne présentent pas d’intérêt pour mon propos :

« Deinde (episcopus) in dextera parte atque sinistra per quatuor cornua altaris scilicet faciat similiter cruces, repetens in qualibet unctione verba premissa et cum ysopo aspergat et circueat ipsum altare tribus vicibus vel septem canendo antiphonam Asperges me ysopo et mundabor ; lavabis me et super niem dealbator. Ps Misere me Deux secundum. Totus dicitur, sine Gloria patri et repetitur antiph. Asperges me. »

7La traduction proposée est la suivante :

« Puis à droite et à gauche, aux quatre angles de l’autel, il tracera de même des croix, en prononçant les mots précédant les onctions ; il y répandra l’hysope et en fera le tour trois ou sept fois en chantant l’antienne : Purifie-moi avec l’hysope… (Ps 50, 9) et le psaume : Pitié pour moi, mon Dieu (Ps 50) en entier, sans le Gloire au Père, et on reprendra l’antienne Tu répandras sur moi. »

8Nous sommes en plein cafouillage. Les auteurs trahissent la grammaire (avec leur traduction de cum ysopo) et maltraitent le lexique (avec leurs traductions d’Asperges me : d’abord Purifie-moi, puis Tu répandras sur moi) parce qu’ils n’ont pas identifié la fonction remplie par l’hysope ni repéré l’un des antécédents bibliques du rituel. L’une des clés du passage se trouve dans Nb 19, 17-19 et Lv 14, 2-7 et, au-delà, dans Ex 12, 21-22, qui décrivent le rituel des eaux lustrales (dans l’Exode, le sang joue le rôle de l’eau). Dans ces trois passages, l’hysope est présente et a une fonction strictement instrumentale. Grâce à sa configuration (des « branches aux feuilles raides et chevelues », Dict. Encycl. de la Bible), elle sert, une fois retirée du liquide où elle a été trempée, d’outil d’aspersion, c’est-à-dire de projection de ce liquide sous forme de gouttelettes. Elle n’est pas dotée des vertus purificatrices que Goullet, Lobrichon et Palazzo lui attribuent. Dans le Pontifical, XXIII, § 40, l’hysope sert à asperger l’autel d’une eau lustrale dont la préparation court tout au long des paragraphes 27 à 38 (en fait un mélange d’eau et de vin ; on sait que le christianisme a remplacé dans sa liturgie le sang par du vin), même si le paragraphe 42 ne parle plus de cette eau : Pourquoi se donner tant de peine à la préparer si c’est pour ne pas l’utiliser en arrivant au point culminant du rituel et alors que l’officiant se sert de l’hysope ? La traduction des passages litigieux devient :

«… il l’aspergera avec l’hysope et en fera le tour trois ou sept fois en chantant l’antienne : Asperge-moi avec l’hysope et je serai pur […], et on reprendra l’antienne Asperge-moi. »

9Ces errements posent un problème de méthode. Une traduction brièvement annotée ne permet pas de suivre les méandres du Pontifical ni de pénétrer dans ses ramifications. L’ouvrage est un recueil de modes d’emploi. Il ne propose aucune de ces explications circonstanciées qui sont indispensables à son intelligence. Il est d’une grande densité en résumant, en infléchissant ou en transformant plus de deux mille ans d’une histoire religieuse qui couvre tout le bassin méditerranéen. Un des moyens d’éviter les faux pas est de faire précéder chaque rituel d’une présentation. En s’obligeant à cette discipline, les trois auteurs auraient rassemblé pour leur propre compte une documentation bien plus complète que celle qu’ils présentent avec un brin de coquetterie et auraient abordé les problèmes d’interprétation plus nettement qu’ils le font. De plus, en entrecoupant de commentaires la somme de descriptions qui rend si austère la lecture du Pontifical, ils auraient relancé régulièrement l’attention du lecteur. La seule traduction écarte trop facilement les indispensables garde-fous documentaires ; ces derniers s’imposaient d’autant plus qu’une latiniste aussi éminente que Monique Goullet apporte ses compétences linguistiques et, paradoxalement, des risques de facilité. Que vaut la connaissance d’une langue si son détenteur néglige l’histoire des institutions auxquelles les locuteurs de cette langue se dévouent ?

10Tel qu’il se présente aujourd’hui, et pour conséquent qu’il soit, le travail de Goullet, Lobrichon et Palazzo s’est arrêté à mi-chemin. C’est un essai à utiliser avec prudence et, dans le meilleur des cas, pour le mener à bonne fin.

Pour citer cet article

Référence électronique

Max Lejbowicz, « Monique Goullet, Guy Lobrichon et Éric Palazzo (éds.), Le Pontifical de la curie romaine au XIIIe siècle », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2004, mis en ligne le 27 août 2008, consulté le 26 juin 2017. URL : http://crm.revues.org/246

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Max Lejbowicz

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