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Fabienne Pomel (dir.), Miroirs et jeux de miroirs dans la littérature médiévale

Bernard Ribémont
Référence(s) :

Fabienne Pomel (dir.), Miroirs et jeux de miroirs dans la littérature médiévale, préface de Sabine Melchior-Bonnet, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2003, 348 p.
ISBN 2-86847-863-8

Texte intégral

1Ce recueil d’articles est le fruit d’une réflexion qui s’étale sur trois ans dans le cadre d’un séminaire de la Faculté des Lettres de Rennes. Le miroir occupe en effet, comme objet et comme symbole, une place importante au Moyen Âge ; pour le littéraire, il fournit en particulier une métaphore privilégiée de l’expérience esthétique et de la représentation. Cette époque, comme l’Antiquité, connaît les miroirs de métal poli – bon marché en général –, mais elle voit le développement des miroirs en cristal de roche et en verre. Au XIIIe siècle, avec le développement de l’intérêt pour l’optique, après la découverte des travaux arabes (les traductions arabo-latines d’Alhazen influencent par exemple Jean de Meun), qui s’associe à l’esthétique de la lumière que porte le gothique, le miroir prend une importance accrue. L’art du miroir se développe donc. Evrart de Conti, dans son Livre des échecs amoureux, propose une typologie en sept catégories. ce texte est d’ailleurs ici étudié par M. Gally, qui ne s’intéresse cependant pas au côté encyclopédique de l’ouvrage, mais à son rapport au Roman de la Rose, dans une perspective littéraire, mettant en parallèle le jeu d’échec et la fontaine/miroir de Narcisse. C’est B. Roy qui se penche sur l’aspect matériel de l’objet, en s’intéressant, à partir du catalogue de B. Koechlin, aux miroirs à valves sculptées en ivoire et, de façon corrélée, aux peignes et coffrets à bijoux. Les scènes proposées semblent établir deux motifs que B. Roy lie à la démarche courtoise : le motif du cheval fouetté et celui de la couronne tressé. Il voit dans le cheval fouetté par un serviteur un symbole érotique : j’avoue ne pas être très convaincu par sa démonstration. La présence de cette scène sur deux objets intrigue effectivement, mais il faudrait d’une part une statistique plus élevée et voir si ce motif se retrouve dans la littérature courtoise. On est davantage convaincu par le motif de la couronne de fleurs. Dans sa présentation, F. Pomel indique les pistes de travail en forme de rubriques recouvrant les différentes ‘identités’ du miroir dans la littérature médiévale et toute sa symbolique « catioptrique » (voir l’ouvrage de E. Mar Jonsson, Le Miroir, naissance d’un genre littéraire, Paris, Belles Lettres, 1995) : le miroir, en donnant un reflet, pose à la fois identité et différence (voir la symbolique chrétienne de Paul et celle de Jacques, rappelées dans sa préface par S. Melchior-Bonnet). Le miroir inaugure ainsi le désir et il est alors situé au seuil du récit, comme l’emblématise Oiseuse et son miroir à l’entrée du verger du RdR. Il est aussi métaphore du texte, condensant ses éléments et les reflétant, appelant l’interprétation. Dans le même ordre d’idée, il est le reflet du monde et de sa connaissance : sa forme circulaire rappelle l’univers et sa perfection. Le miroir capte les forces du monde et éclaire de sa lumière, soulignant la dimension d’un héros : comme l’escarboucle qui illumine, placée au sommet du tombeau ou de la tente, il illustre la place centrale et rayonnante du héros, en actes ou disparu. Le miroir est, comme le livre, le reflet du monde : il est miroir de connaissance, miroir d’éducation ; Ch. Connochie rappelle les éléments principaux de cette symbolique et de cette représentation de la connaissance à propos surtout de l’Image du monde, rappelant les titres de Speculum de certains textes encyclopédiques. Elle s’interroge en particulier sur un déplacement d’intérêt entre l’imago et le speculum : le miroir désigne métaphoriquement le texte ou l’écrivain, alors que l’image renvoie au contenu du texte. Le point de départ semble être la distinctions suivante : « le livre révèle par des mots (verba), la nature se lit dans ses choses (res) » (p. 30). Cette relation est parfaitement explicitée par Isidore de Séville. cependant, il faut bien comprendre que les res ne sont pas véritablement les choses de la nature, mais les choses telles qu’elles sont dites dans les livres. Je ne peux donc être d’accord avec C. C.-B. lorsqu’elle considère que « l’intérêt est porté non sur le miroir mais sur l’image qui s’y forme et encore plus sur la réalité dont elle fournit un reflet » (p. 33). Ou alors, il faut bien définir le concept de « réalité encyclopédique », qui n’est qu’un réel purement livresque (ce que ne semble pas considérer l’auteur, dans la mesure où elle affirme, à la page suivante, « il faut donc d’abord observer ce qui nous entoure » : mais l’observation est bien le dernier souci des encyclopédistes). Je pense pour ma part que la distinction entre imago et speculum n’est pas significative ; chacun de ses termes renvoie en fait, ni à la réalité, ni à l’auteur, mais au procédé de compilation lui-même et offre une représentation symbolique de la summa brevis qui caractérise l’encyclopédie médiévale, comme j’ai tenté de le montrer dans différents travaux. Le miroir en effet reflète le monde et rassemble un ensemble de rayons lumineux qu’il renvoie sur le regardant. C’est une métaphore identique au « trésor » au « bouquet de fleurs », à la « gerbe d’épis », etc. que l’on trouve de façon topique dans les prologues des encyclopédies (l’article de D. Hüe, « Miroir de mort, miroir de vie, miroirs du monde », propose un panorama sur ces appellations). Et l’image est une reconstruction par projection et/ou assemblage, comme le livre compilé… un débat à poursuivre. F. Pomel propose également une étude du poète Froissart, en mettant une nouvelle fois en scène le « diptyque amoureux » de l’Espinette et du Joli Buisson.Elle analyse la fonction du miroir, lié à la mémoire et au songe, remède illusoire à la séparation que l’écrivain miroitier utilise dans un jeu de dialoguicité dont le centre est occupé par la dialectique présence/absence. V. Dominguez pose une problématique intéressante dans son article « Marie-Madeleine au miroir, l’édification du spectacle dans le Mystère de la Passion de Jehan Michel (1486) ». Personnage paradoxal que celui de Marie-Madeleine, contre-exemple dans le péché et exemple dans la conversion, donc « miroir exemplaire ». Il est alors légitime de s’interroger sur le rapport entre le drame de Jean Michel et les Miroirs de l’époque, en particulier celui de Gerson. V. D. évoque ainsi les Miroirs de l’Église qui, rappelons-le, sont les premiers à apparaître dans la littérature des Specula ; il est d’ailleurs dommage que ce recueil ne se soit pas plus penché sur cette tradition. V. D. tire alors quelques conclusions intéressantes sur les rapports entre dramaturgie et prédication qui sont ici complexes, dans la mesure où Jean Michel appuie sur la beauté de Madeleine : « en prêtant à la courtisane un discours sur la séduction comme lutte pour attirer le regard, Jehan Michel pose en filigrane les fondements théoriques d’un théâtre conscient de sa puissance : fondé sur la séduction de l’image, il est capable de compromettre comme de favoriser la lecture édifiante » (p. 322). Pour Ch. Ferlampin, qui se penche sur le Perceforest, le miroir est dans ce texte associé au trouble, au reflet incertain ; il entre en résonance avec la problématique du texte, la progression du héros des ténèbres du paganisme à la lumière de la foi chrétienne. L’illusion, la « deception » est associée aux fausses croyances et le miroir peut lui aussi envoyer de faux reflets. Cette polarité du miroir s’oppose à celle, positive, du reflet clair, tel qu’on le trouve dans la fonction didactique du miroir (Miroir du prince par ex.). Ces deux éléments contradictoires sont réunis dans le Temple de Dieu, dans un passage important que Ch. F.-A. analyse (pp. 326-30) ; mais si l’ambivalence domine ce passage, c’est surtout la fonction déceptive du miroir qui l’emporte dans le texte, comme le révèle l’examen de deux autres épisodes du Perceforest : le « Mont de la merveille » et la « Beste glatissant » (dans ce dernier, il n’y a pas de miroir, mais un jeu sur le reflet associé au désir mortifère). Le reflet est associé au désir qui fascine, mais qui conduit le chevalier hors de sa quête, qui l’amène à la « recreantise ». La question qui est finalement posée est celle du merveilleux qui, pour l’auteur du Perceforest, résulte d’un regard perturbé. Pour l’auteur, cet aspect peut être rattaché à « la maturation de la conscience romanesque, qui tend de plus en plus à assumer la fiction » (p. 338). Je ne peux ici rendre compte de tous les articles. L’ensemble forme un recueil intéressant, avec cependant quelques inégalités de traitement et d’écriture. Je regrette qu’aucune place n’ait été faite à la politique et au Miroir du prince, et de façon générale, que celle consacrée à la littérature didactique et encyclopédique n’ait pas été plus développée (à l’exception de la contribution de Ch. Connochie et de celle de D. Hüe), alors que ces textes sont essentiels pour traiter de cette question. Mais cette restriction n’enlève rien à la qualité générale de l’ouvrage qui opère une rencontre entre différentes approches et différents textes et qui marque une étape nouvelle dans un champ de recherche vaste appelant encore de nombreux travaux.

Pour citer cet article

Référence électronique

Bernard Ribémont, « Fabienne Pomel (dir.), Miroirs et jeux de miroirs dans la littérature médiévale », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2003, mis en ligne le 11 juillet 2008, consulté le 23 octobre 2017. URL : http://crm.revues.org/243

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Auteur

Bernard Ribémont

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