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Catherine Gaullier-Bougassas, La Tentation de l’Orient dans le roman médiéval. Sur l’imaginaire de l’Autre

Bernard Ribémont
Référence(s) :

Catherine Gaullier-Bougassas, La Tentation de l’Orient dans le roman médiéval. Sur l’imaginaire de l’Autre, Paris, Champion (« Nouvelle bibliothèque du Moyen Âge » 67), 2003, 473p.
ISBN 2-7453-0907-2

Texte intégral

1Avec cet imposant ouvrage, CGB nous présente un nouveau travail, après ses recherches portant sur la tradition du Roman d’Alexandre, qui l’avait déjà conduite vers les terres d’Orient. Cet Orient qui, incontestablement, a fasciné l’Occident médiéval, en tant que lieu de tous les rêves, tous les possibles, tous les fantasmes. Comme le rappelle l’auteur dans son introduction, bien peu de genres littéraires cultivés dans l’Occident latin ont échappé à des références à l’Orient : un Orient plus ou moins proche, plus ou moins merveilleux. Si le Moyen Âge hérite de représentations et de connaissances antiques sur le monde oriental, il n’en intègre pas moins, surtout à partir du XIe siècle, en ensemble de données observables et observées : croisades, récits de voyageurs, développement d’échanges commerciaux vont peu à peu tracer une silhouette plus précise d’un Orient qui demeure largement mythique. Paradoxe, champ de tensions donc que cet Orient qui s’introduit au XIIe siècle dans le roman de langue vernaculaire, dans une littérature qui réemprunte et réécrit, diffuse et recrée des images d’un Orient littéraire, à la fois traditionnel et nouveau, inscrit dans la société contemporaine occidentale et reflet d’une réalité orientale. C’est cet Orient que CGB se propose d’étudier dans cet ouvrage : Orient cadre de l’action, Orient territoire de l’Autre, champ de la découverte pour le chevalier occidental, lieu de l’émerveillement, mais aussi de la peur et de la haine. L’étude se veut diachronique et entend mesurer les permanences et les changements qui s’opèrent sur cet Orient littéraire, sur lequel pèse sans cesse le poids des réalités. Comme le note fort justement CGB, « l’idéal et les réalités de la croisade ont obsédé l’Occident médiéval » (p. 13). À la fin du Moyen Âge encore – que l’on songe à un Philippe de Mézières – l’idéal de croisade est encore bien présent en de nombreux esprits. Mais si la croisade et ses enjeux divers interfèrent avec l’imaginaire de l’Orient romanesque, elle n’en est pas le seul moteur. Dès le XIIe siècle, certains romanciers s’éloignent du motif de la croisade et de l’ennemi sarrasin pour valoriser un Orient délicat, raffiné, somptueux, aux mœurs de qualité. De tels romans peuvent être vus comme en rupture avec la chanson de geste. Le parcours s’avère donc complexe entre orient « de rêve » et Orient de « cauchemar », la frontière entre les deux étant loin d’être très claire, comme le révèle par exemple Floire et Blancheflor où se côtoient des gens raffinés dans un univers luxueux et des mœurs bien cruelles. L’ouvrage de CGB est structuré en trois parties : dans la première, l’auteur se penche sur l’Orient de rêve, ce lieu des fantasmes dont les encyclopédies ont pu tracer les contours. Dans la seconde, est convoqué un Orient plus guerrier – déjà présent dans la première partie – qui cristallise des rêves de conquêtes. C’est l’occasion, à propos de Gui de Warwic en particulier, d’évoquer le « roman historique ». La troisième partie est consacrée à Mélusine qui, notons-le, fait l’objet de nombreuses études ces dernières années, y compris chez les non-médiévistes ; le centre du propos de CGB est l’esprit de croisade, confronté ici aux questions de lignage et de féerie.

2Le point de départ de la première partie est le constat de l’introduction, dans certains romans des XIIe et XIIIe s., d’un ailleurs lointain rappelant les réalités historiques de la croisade. CGB prend bien soin de distinguer « des » Orients de rêve, qu’elle analyse à partir de Floire et Blancheflor, Cligès, Partonopeus de Blois et Athis et Prophilias, roman qu’elle intègre ici, alors qu’elle indique bien ne pas prendre en compte les romans d’antiquité. Pour l’auteur, ces textes ont ceci de commun qu’ils inventent des « utopies orientales ». On pourrait discuter cette dénomination ; outre qu’il est anachronique et qu’il faudrait en justifier l’emploi pour la période médiévale, le terme, me semble-t-il, ne s’applique pas à nos romans, car ces derniers ne proposent pas d’organisation sociale, de système de gestion de l’espace socio-politique ; tout au plus quelques coutumes (Floire et Blancheflor) sont indiquées. On a donc surtout affaire à un art, parfois figé, de la description et de la mise en place d’un espace ; plus que d’utopie, il s’agit surtout d’esthétique. CGB le montre d’ailleurs fort bien en se penchant sur l’exotisme et le « paradis oriental » ; c’est un espace mythique qui se donne à voir. Cet espace, donné largement comme urbain, ainsi que le remarque justement CGB (je renvoie à ce propos au travail de C. Croizy-Naquet, comme mise en parallèle, sur Thèbes, Troie et Carthage) est un espace de la merveille, mais qui n’apparaît pas non plus comme un espace de la rupture avec l’Occident. Ici encore, j’aurais tendance à refuser l’appellation d’« utopie urbaine » utilisé par CGB, pour les raisons précédemment invoquées. La ville orientale est effectivement une ville de rêve, mais le fantasme occidental se cristallise avant tout dans la richesse, la surabondance données aux cités exotiques, doublées par un savoir étendu, souvent aux connotations magiques. Si, comme le montre CGB, les romanciers intègrent aussi une admiration pour la puissance, il ne me semble pas s’agir d’une réflexion à caractère politique. Je suis d’accord avec l’auteur pour dire que ce qui est en question est avant tout un regard réflexif sur la civilisation occidentale, dont la supériorité politique (et militaire) est toujours mise en avant. CGB avance alors que s’organise un début de réflexion sur les relations entre Orient et Occident, reflet des réalités historiques. Elle prend soin cependant d’introduire le mot « implicite », et je crois qu’il faut effectivement rester prudent en ce domaine, car il est assez peu convaincant de penser que ces romans reposent effectivement sur un examen conscient des rapports Orient/Occident. Il faudra attendre les multiples échecs des Croisés et la perte des territoires en Terre sainte pour qu’une telle réflexion s’approfondisse au point de pénétrer l’écriture fictionnelle. L’évolution de l’analyse de CGB, qui intègre une dimension diachronique, amène le lecteur vers des textes du XIIIe s. qui se démarquent par une prise en charge importante de l’esthétique de la chanson de geste. Alors que les premiers romans à cadre oriental proposaient un art de l’exotisme, un regard ‘touristico-fictif’ sur l’urbanité orientale, des textes comme Blancandin ou Richard li Biaus donnent une plus grande place au Sarrasin combattant. Ce dernier, comme entend le montrer CGB dans son premier chapitre de la seconde partie, est avant tout un outil narratif. Ce personnage, que d’ailleurs CGB convoque aussi dans des romans tardifs, comme Paris et Vienne, permet de faire la transition vers le roman lignager anglo-normand : Roman de Horn, Boeve de Haumtone, Waldef, Gui de Warwic et Fouke le Fitz Waryn. Les auteurs, entendant célébrer l’Angleterre d’avant la conquête normande, imaginent des guerres entre Anglais et musulmans. CGB se livre à une analyse minutieuse de ces textes, qui restent encore assez peu étudiés en France. Elle aboutit au constat, intéressant, de l’invention d’un nouveau type de roman, qui sera plus tard le roman historique. Les auteurs entendent créer une « matière d’Angleterre » et, pour ce faire, ils empruntent, selon le modèle de la « matière de France », aux chansons de geste. L’Orient vient donc tenir sa place, en servant aussi de système de démarcation, le traitement se voulant différent, en particulier en réévaluant le héros anglais en termes romanesques et religieux. Si l’exploitation fictionnelle de l’Orient permet un discours sur le merveilleux, si elle autorise la cristallisation de rêves de richesse et de puissance ; si elle est aussi le lieu de l’affirmation d’une matière d’Angleterre, tout en intégrant un discours différencié sur la croisade, elle intègre aussi la féerie, au service d’ailleurs de la revendication lignagère. C’est cette dernière dimension que CGB analyse dans la troisième partie de son ouvrage, consacrée à Mélusine. Le titre Mélusine et Saladin induit un peu le lecteur en erreur, car l’analyse est essentiellement faite de façon séquentielle, CGB analysant successivement les romans de Mélusine, puis Saladin. C’est cette seconde partie qui me paraît la plus novatrice ; la première offre une bonne synthèse sur les rapports entre les romans et les aventures en Orient des Lusignan.

3Pour conclure ce qui ne peut être ici qu’un bref aperçu, je ne peux que recommander la lecture de l’ouvrage de CGB. De bonnes synthèses, des idées intéressantes, des analyses minutieuses des textes forment un ensemble très stimulant. Je retiendrai tout particulièrement les parties sur le « roman historique », avec la part que l’Orient peut jouer dans la construction d’un genre appelé au plus grand succès. Les médiévistes doivent en effet continuer de se pencher sur cette question, très importante pour l’histoire littéraire, et la contribution de CGB y est particulièrement remarquable.

Pour citer cet article

Référence électronique

Bernard Ribémont, « Catherine Gaullier-Bougassas, La Tentation de l’Orient dans le roman médiéval. Sur l’imaginaire de l’Autre », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2003, mis en ligne le 11 juillet 2008, consulté le 21 août 2017. URL : http://crm.revues.org/225

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Auteur

Bernard Ribémont

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