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Yasmina Foehr-Janssens, Emmanuelle Métry (dir.), La Fortune. Thèmes, représentations, discours

Bernard Ribémont
Référence(s) :

Yasmina Foehr-Janssens, Emmanuelle Métry (dir.), La Fortune. Thèmes, représentations, discours (« Recherches et rencontres, Publications de la Faculté des lettres de Genève » 19), Genève, Droz, 2003, 222 p.ISBN 2-600-00842-X

Texte intégral

1Ce volume reprend les contributions d’un atelier de recherche de l’université de Genève sur la figure de Fortune, très souvent étudiée sans pour autant faire l’objet d’un travail de synthèse récent et complet (on regrettera d’ailleurs que les éditrices n’aient pas proposé une bibliographie en fin de volume). Il y a donc encore (beaucoup) à faire sur cette question. Au centre des contributions, tel un ‘fil rouge’, on retrouve Boèce et sa Consolation de Philosophie, ouvrage essentiel pour le Moyen Âge à propos duquel les travaux de Pierre Courcelle demeurent toujours fondamentaux. Ce n’est donc pas un hasard si le Roman de la Rose, dont le second auteur fut traducteur de La Consolation occupe également une place de choix. Il est d’ailleurs au point de départ de la réflexion proposée par les éditrices dans leur introduction et je cite leur astucieuse remarque : « le Roman de la Rose applique à la fable de l’amour les termes de la méditation philosophique sur l’instabilité des biens de ce monde si brillamment mis en scène au VIe siècle par Boèce » (p. 7). Le premier article du volume, signé de Nicole Hecquet-Noti, propose une étude sur Fortuna dans le monde latin. C’est un travail plutôt synthétique, qui ne me semble pas apporter de choses nouvelles, mais qui est fort utile en préambule de cet atelier pour rappeler des éléments essentiels sur le concept de Fortune, sur les différentes acceptions du terme et sur son évolution. Il est bon en particulier de rappeler la dimension politique que la figure de Fortune a pu supporter et de voir également combien les auteurs chrétiens (saint Augustin au premier rang) ont voulu régler la question de cette divinité gênante. On regrettera que l’article soit un peu touffus et ne donne pas véritablement une ligne d’évolution ; un ordre chronologique, assortie de catégories génériques, aurait permis de bien mieux cerner l’évolution du concept et de ses sens en direction du Moyen Âge. Enrico Norelli livre ensuite une étude sur les « Avatars de Fortune dans les Actes apocryphes des apôtres » en comparant les Actes avec les Métamorphoses d’Apulée. L’auteur propose finalement de considérer les Actes sous l’angle d’un instrument idéologique à travers lesquels les chrétiens s’imposent comme acteurs essentiels de la vie sociale ; au tournant, ils ‘exécutent’ Fortune, démasquée comme seule forme de l’activité du diable. Emmanuelle Métry revient à Boèce en étudiant de façon simultanée les figures de Fortune et de Philosophie dans la Consolation en partant du constat (également formulé par N. Hecquet-Noti) que Fortune, bannie de la culture chrétienne, occupe une place de choix dans le discours de Philosophie. Après quelques rappels d’éléments bien connus, l’auteur de l’article se penche avec minutie sur les passages de la Consolation où Fortune apparaît (larges citations qui facilitent la lecture). On arrive alors au paradoxe : Fortune dit la vérité, en assumant sa nature versatile. Il faut donc bien écouter et assimiler le discours de Fortune afin de pouvoir s’en affranchir, selon une logique de la connaissance chère à Boèce., logique qui se coule ici dans l’art du syllogisme. André-Louis Rey s’intéresse au monde byzantin dans son article « Tychè et pronoia : notes sur l’emploi de Fortune et Providence dans l’historiographie byzantine ancienne » ; citons les autres articles de ce volume (il est bien entendu impossible de rendre compte de tous) : Jean-Yves Tilliette, « Eclipse de la Fortune dans le haut Moyen Âge ? » : l’auteur fait le constat du quasi-silence autour de Fortune, dans un univers clos, dans lequel « il n’y a pas d’espace, à côté du vouloir divin, pour une autre nécessité » (p. 104). Jean Wirth, « L’iconographie médiévale de la roue de Fortune » : article qui ne me semble guère novateur (cf. E. Leyer-Landrut, Fortuna. Die Göttin des Glucks im Wandel der Zeiten, München und Berlin, 1997), intéressant toutefois par la synthèse qu’il donne. L’auteur entend suivre l’évolution de la figuration de Fortune dans les manuscrits médiévaux révélant que l’iconographie de Fortune « montre un double visage » (p. 118), avec une stabilité de signification du thème et une fonction polémique inversée ; c’est en effet essentiellement la dimension politique de la figure qui est ici considérée. Dans l’univers de la réforme grégorienne, le mythe de Fortune est utilisé dans le sens du dénigrement de la fonction royale, laïque, soumise à un temps circulaire et versatile. Pour l’auteur, la réapparition en force de l’allégorie de Fortune au XIIe siècle peut s’interpréter comme une reconnaissance (nolens volens précise J. Wirth !) des pouvoirs du siècle. Un siècle plus tard, Fortune est christianisée (voir l’article de T. Hunt, « The Christianization of Fortune », Nottingham French Studies, 38, 2, 1999, pp. 95-113) et un Gervais du Bus en fait une exécutante du plan divin. L’article est assortie d’une intéressante iconographie (une fois encore, on regrettera le manque de moyens des ouvrages d’érudition et l’absence de planches en couleur). On regrettera aussi que l’auteur arrête son enquête à Philippe-Auguste, ce qui impose, à mon sens, un caractère limité à ses observations, qui ne prennent pas en compte l’extraordinaire développement postérieur de l’allégorie. Yasmina Foehr-Janssens, « La Maison de Fortune dans l’Anticlaudianus d’Alain de Lille » : comme on le sait, la description de la demeure de Fortune dans le Roman de la Rose de Jean de Meun est une quasi-traduction de l’Anticlaudianus. Y. Foehr-Janssens revient ici au texte source en partant d’un constat de paradoxe, tel que ce dernier a dû s’imposer à l’esprit d’Alain de Lille : « comment décrire le lieu de résidence, le séjour d’une instance qui incarne l’instabilité, la mouvance, le changement perpétuel ? » (p. 129). Alain de Lille joue de fait sur le paradoxe et sur l’ambiguïté que ce dernier implique forcément et la gageure de départ est à la fois réalisée et montrée comme impossible à réaliser, selon un mode ironique reposant sur une pratique explicite de l’antiphrase. Selon Y. Foehr-Janssens, il s’agirait là d’un procédé introduisant, par le biais de Fortune, une dissonance qui in fine atténue le triomphe du Bien « par une sorte de non-lieu sans gloire » (p. 144), ce qui imposerait donc une dimension parodique au texte. Christopher Lucken, « Les Muses de Fortune : Boèce, le Roman de la rose et Charles d’Orléans. Pour clore l’enquête, Jean Lecointe s’intéresse à la figure de Fortune à la Renaissance (« Figures de la Fortune et théorie du récit à la Renaissance ». Auparavant, dans ce qui m’a paru l’article le plus riche du recueil, Jean-Claude Mühlethaler se penche sur le Moyen Âge tardif (« Quand Fortune, ce sont les hommes. Aspects de la démythification de la déesse, d’Adam de la Halle à Alain Chartier ») : Fortune est liée à différents éléments et, en particulier, à « la mise en scène d’une nouvelle subjectivité » (p. 178) qui se manifeste en profondeur dans le domaine lyrique. Ce dernier n’est pas au centre de la contribution de J.-Cl. Mühlethaler, même si il reste toujours présent en filigrane de son propos. L’auteur entend surtout proposer une étude concernant un discours politique afin de montrer comment le mythe est démythifié au profit d’un soulignement de la responsabilité des hommes dans les malheurs qui leur arrivent.. Le spécialiste reconnu du Roman de Fauvel qu’est J.-Cl. Mühlethaler rappelle les éléments novateurs de ce texte dans le domaine de démythification, éléments que l’on va retrouver, considérablement approfondis, chez Alain Chartier. Revenant sur la christianisation du mythe, J.-Cl. Mühlethaler offre un éclairage particulièrement intéressant en montrant, de façon particulièrement convaincante, que ce « renversement » est beaucoup moins radical qu’on le suppose généralement. : si Dante, par exemple, identifie Fortune à la Providence divine, c’est pour « légitimer (son) programme politique (…) en le présentant comme voulu par Dieu » (p. 180). J.-Cl. Mühlethaler, dans cette direction, donne une lecteur une enquête soignée, précise et érudite qui montre bien combien s’installe, à la fin du Moyen Âge, un système de dérision autour de Fortune, même si, comme l’auteur de l’article l’avoue, « la mise en scène allégorique résiste longtemps » (p. 184). C’est pourtant chez Adam de la Halle, avec son Jeu de la feuillée, que, dès le XIIIe siècle, une image dégradée, ironique et complètement démythifiée de Fortune apparaît. Avec Boccace, se développe l’« irrespect » pour Fortune qui apparaît également utilisée, selon des critères apparemment traditionnels, dans un but de vulgarisation ; mais derrière la seule utilisation de l’image, se dessine nettement la critique de cette même image. Finalement, les auteurs comme Alain Chartier ou Martin le Franc mettent bien les hommes (les courtisans surtout) au-devant de leurs responsabilités, même si l’histoire continue d’obéir aux décrets de la Providence : il faudra attendre un Machiavel pour qu’une telle perspective soit évacuée. Un bel article de J.-Cl. Mühlethaler donc, ne dépareillant pas dans un volume qui, malgré des contributions d’inégale valeur, offre un parcours de qualité sur cette figure majeure de l’écriture médiévale qu’est Fortune.

Pour citer cet article

Référence électronique

Bernard Ribémont, « Yasmina Foehr-Janssens, Emmanuelle Métry (dir.), La Fortune. Thèmes, représentations, discours », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2003, mis en ligne le 11 juillet 2008, consulté le 18 octobre 2017. URL : http://crm.revues.org/223

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Auteur

Bernard Ribémont

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