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Anna Caiozzo, Images du ciel d’Orient au Moyen Âge

Max Lejbowicz
Référence(s) :

Anna Caiozzo, Images du ciel d’Orient au Moyen Âge. Une histoire du zodiaque et de ses représentations dans les manuscrits du Proche-Orient musulman, préface de Marianne Barrucand, Paris, Presses de l’Université de Paris-Sorbonne (« Collection Islam »), 2003, 499 p., 16 x24cm, 218 figures au trait de Reza Tabatabaï, 14 photographies en noir et blanc, 48planches photographiques couleur, bibliographie des sources et des études, index
ISBN 2-84050-234-8

Texte intégral

1Anna Caiozzo traite des images du ciel que se sont appropriées, qu’ont modifiés ou qu’ont produites les Orientaux – en fait des artisans et des artistes du Dâr al-islâm établis pour l’essentiel dans la zone qui court de l’Anatolie orientale à l’Iran oriental. Après une Introduction (pp. 12-28), qui, d’une part, rappelle les bases astronomiques indispensables à son étude et qui, d’autre part, dresse l’état de la question, elle développe ses propos en les distribuant en trois grands secteurs. Elle aborde successivement les images : 1 / du ciel scientifique des astronomes, présentées dans la Première partie (pp. 29-110), avec, comme expressions majeures, le Livre des étoiles fixes d’al-Sūfī et l’horloge à eau d’al-Jazarī ; 2 / du ciel symbolique des astrologues, exposées dans la Deuxième partie à l’aide d’ouvrages spécialisés (pp. 111-230) où se détachent la Grande introduction à l’astrologie d’Abū Ma‘shar, le Livre de la Thériaque du pseudo-Galien et les Merveilles de la création d’al-Qazwīnī, puis dans la Troisième partie, à l’aide d’encyclopédies et d’ouvrages de vulgarisation (pp. 231-316), où, notamment, on retrouve al-Sūfī pour un autre de ses traités, le Livre des images des étoiles et des planètes ainsi qu’Abū Ma‘shar et al-Qazwīnī pour certaines versions, respectivement, de la Grande introduction et des Merveilles ; 3 / d’un ciel asservi aux volontés des magiciens et de sorciers, décrites dans la Quatrième partie (pp. 317-356) avec, encore une fois, Abū Ma‘shar et sa Grande introduction pour les mansions lunaires, mais aussi, entre autres, Picatrix et les Talismans de Thābit ibn Qurra. Neuf Annexes (pp. 357-410) récapitulent sous forme de tableaux l’essentiel des développements antérieurs, minutieux à souhait sinon tatillons à l’extrême, où, on l’a remarqué, le ciel astrologique se taille la part du lion.

  • 1 J’ai toutefois relevé (pp. 34-35, 50, 120 et 444) une confusion entre le Grec Géminos et le Latin G (...)

2Anna Caiozzo n’a pas ménagé sa peine. Les manuscrits et les objets défilent continûment, en bon ordre et en rangs serrés, même s’ils ne renvoient jamais qu’à de modestes ensembles finis : 48 constellations, 12 signes du zodiaque – susceptibles, il est vrai, d’être diversement divisés : en décans, en paranatellons et en hudūd – et 7 planètes, qui entretiennent toutefois des affinités particulières avec les signes (domicile, exaltation, exil et chute), outre, pour être complet, les nœuds lunaires et al-Jawzahar, une planète totalement fantasmée. L’ouvrage est manifestement le fruit d’un long et patient travail1. Est-il pour autant satisfaisant ?

  • 2 Jean-Claude Schmitt, Le corps des images. Essais sur la culture visuelle au moyen âge, Paris, Galli (...)
  • 3 Charles West Clark, The Zodiac Man in Medieval Medical Astrology, University of Colorado at Boulder (...)
  • 4 Marie-José Imbault-Huart, avec la participation de Lise Dubief assistée de Bernard Merlette, La méd (...)

3On regrette que, s'intéressant aux images spécialisées en usage dans une culture qui est réputée être aniconique, Caiozzo n’ait pas fixé les bornes conceptuelles de son étude en se livrant à une enquête sémantique sur les mots arabes et persans qui servent à désigner ce que nous appelons image. Jean-Claude Schmitt a récemment exploré le champ sémantique d’imago au moyen âge. Les résultats auxquels il aboutit constituent à eux seuls une des meilleures introductions à l’univers iconographique des latins médiévaux2. Caiozzo livre incidemment une remarque (p. 121), qui mériterait, me semble-t-il, d’être approfondie. La mélothésie (mise en rapport des parties du corps humain avec les planètes et les signes du zodiaque) est présentée tant par Abū Ma‘shar dans la Grande Introduction que par al-Bīrūnī dans l’Instruction sur les principes de l’astrologie. Or, constate-t-elle, cette partie de l’astrologie n’a pas suscité de mise en image dans l’aire culturelle qu’elle examine. Elle rejoint sur ce point Charles West Clark, sauf que ce dernier avait aussi largement présenté l’abondante production illustrée des mélothésies latines3. La découverte des mobiles d’un tel écart pourrait permettre de saisir certains particularismes latins et arabo-persans. J’ignore à peu près tout des recherches qui ont été menées en anatomie durant le Dâr al-islâm médiéval. J’ai toutefois retenu une des miniatures qui illustrent le Tashrib-i badan d’Ibn Illyās. La symétrie qui l’organise et la méticulosité qui la détaille parviennent à une réalisation rare et produisent un effet peu ordinaire. Selon sa commentatrice, cette image renvoie à une certaine conception des liens qui s’unissent l’homme au ciel : « L’anatomie n’est pas une fin en soi. Elle n’est pas le fondement de la médecine mais une partie de la cosmologie. » 4 À supposer fondée cette remarque, une question vient à l’esprit : quelle cohérence y a-t-il entre une mélothésie qui refuse l’image et une anatomie qui, pratiquant éventuellement l’image, se fait cosmologie ?

Annexe

À l’autre extrémité de l’analyse, je ne peux pas ne pas dire un mot du problème que le dossier iconographique soulève. Il ne contient pas moins de 280 illustrations sans que l’ouvrage appartienne au genre de l’édition de luxe. On serait prêt à féliciter l’éditeur d’offrir à un prix raisonnable un nombre aussi élevé d’images, si elles étaient toutes de même qualité, et d’une qualité satisfaisante. Elles se distribuent malheureusement en trois catégories, qui s’échelonnent selon une hiérarchie ; soit, dans l’ordre décroissant de leur qualité : photographies en couleurs, photographies en noir et blanc et dessins au trait. Ces derniers sont de loin les plus nombreux. Une comparaison entre certains d’entre eux et leur photographie en couleurs empruntée à d’autres livres est cruelle : quel que soit son talent, la dessinatrice n’est pas toujours d’une fidélité parfaite. Les rectifications implicites qu’Anne Caiozzo apporte dans son commentaire ne touchent qu’aux aspects qui l’ont intéressée. Il n’est pas possible de s’assurer qu’elle a chaque fois saisi les traits les plus pertinents. Est-ce que les Presses de l’université de Paris-Sorbonne ont fait le tour des moyens techniques actuellement disponibles pour retenir celui qui permettrait de produire à moindre coût un ouvrage illustré de qualité – en l’occurrence, qui offrirait les reproductions les moins infidèles ? Je ne le pense pas. Je suis assuré que le cédérom laisse entrevoir d’heureuses évolutions.

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Notes

1 J’ai toutefois relevé (pp. 34-35, 50, 120 et 444) une confusion entre le Grec Géminos et le Latin Germanicus. Voir : Géminos, Introduction aux phénomènes, texte établi et traduit par Germaine Aujac, Paris, Les Belles Lettres (Collection des Universités de France), 1975 et Germanicus, Les Phénomènes d’Aratos, texte établi et traduit par André Le Bœuffle, Paris, Les Belles Lettres (Collection des Universités de France), 1975. Du coup, et à la différence de leurs semblables grecs ou latins, aucun des deux auteurs n’apparaît dans l’Index.

2 Jean-Claude Schmitt, Le corps des images. Essais sur la culture visuelle au moyen âge, Paris, Gallimard (Le temps des images), 2002, pp. 21-31.

3 Charles West Clark, The Zodiac Man in Medieval Medical Astrology, University of Colorado at Boulder, Ph. D., 1979.

4 Marie-José Imbault-Huart, avec la participation de Lise Dubief assistée de Bernard Merlette, La médecine au Moyen Âge à travers les manuscrits de la Bibliothèque Nationale, Paris, Éditions de la Porte Verte/Bibliothèque Nationale, 1983, p. 104.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Max Lejbowicz, « Anna Caiozzo, Images du ciel d’Orient au Moyen Âge », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2003, mis en ligne le 10 juillet 2008, consulté le 26 juin 2017. URL : http://crm.revues.org/208

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Auteur

Max Lejbowicz

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