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Le commentaire de Marsille Ficin, Florentin, sur le Banquet d’amour de Platon

Bruno Méniel
Référence(s) :

Le commentaire de Marsille Ficin sur le « Banquet » d’amour de Platon, trad. par Symon Silvius dit J. de La Haye, éd. avec introduction et notes de Stephen Murphy, Paris, H. Champion (« Textes de la Renaissance », 81), 2004, 205 p.

Texte intégral

1Comment la pensée de Marsile Ficin a-t-elle pénétré en France, comment s’y est-elle diffusée ? Les traductions en français ont certainement joué un rôle. On se réfère souvent au Discours de l’honneste amour sur le Banquet de Platon (1578), version faite par Guy Le Fèvre de La Boderie, disponible sur le serveur Gallica, mais cet ouvrage n’a touché que les lecteurs de la fin du siècle. La première traduction française (1546) du commentaire latin de Ficin, due à J. de La Haye, a pu servir à la génération précédente. Il est néanmoins regrettable que, dans l’état actuel des connaissances, « nous n’ayons pas de témoignages directs sur [s]a réception » (Introduction, p. 17).

2Le texte fait partie des commentaires que Marsile Ficin adjoint à sa traduction latine du corpus platonicien. Il se rapproche du dialogue de Platon en ce qu’il met en scène un repas, qui aurait rassemblé à Careggi le philosophe et huit autres savants. Or, dans son introduction, l’éditeur scientifique souligne ce qui l’éloigne du Banquet : alors que celui-ci repose sur une imbrication de discours rapportés et constitue un vrai dialogue, dont les interlocuteurs sont nettement distincts, le texte de Ficin, qui juxtapose sept discours continus, de styles proches, laisse peu de place à la controverse.

3Stephen Murphy situe la traduction de J. de La Haye dans l’histoire du ficinisme en France. Robert Gaguin noue des liens avec Ficin et lui rend visite à Florence dès 1486. Jacques Lefèvre d’Étaples fait connaissance avec le philosophe en 1492. Il subit l’influence du De vita. Même s’il finit par condamner la magie ficinienne et l’interprétation platonisante du Pseudo-Denys, il publie la traduction latine par Ficin des Hermetica à partir de 1494. En 1505, il dédie cet ouvrage à son mécène Guillaume Briçonnet, qui initiera Marguerite de Navarre aux idées de Ficin. Or J. de La Haye, sur lequel très peu d’informations sont disponibles, fait partie de l’entourage de Marguerite, puisqu’au frontispice de sa traduction, il revendique le titre de « valet de chambre » de la reine.

4Stephen Murphy saisit l’occasion pour faire utilement le point sur le platonisme en France avant 1550. D’une part, le corpus platonicien est surtout appréhendé à travers les traductions latines de Ficin : c’est à partir de la version latine fournie par le philosophe florentin qu’un proche de Marguerite, Bonaventure Des Périers, traduit Lysis (1544). D’autre part, Ficin occupe une place importante dans le « néo-platonisme » qui se développe dans l’entourage de la reine ; c’est là une idéologie complexe où il convient de distinguer deux ensembles : un néo-platonisme religieux et un néo-platonisme amoureux. La pensée théologique de Lefèvre d’Étaples et Briçonnet subit l’influence du pseudo-Denys, que Ficin appelle « Platonicæ disciplinæ culmen, et Christianæ Theologiæ columen », mais aussi de Nicolas de Cues, dont l’œuvre est à peu près inconnue de Ficin. Le néo-platonisme amoureux procède des théories exposées par Ficin dans son commentaire du Banquet, ainsi que du Courtisan de Baldassare Castiglione, des Azolains de Bembo, des Dialogues d’Amour de Léon Hébreu, etc. Marguerite aurait été sensible aux théories du néo-platonisme religieux, mais réservée envers celles du néo-platonisme amoureux.

5La traduction révèle les difficultés rencontrées par J. de La Haye pour harmoniser notions platoniciennes et notions chrétiennes : les termes ficiniens demon et angelus sont presque toujours traduits par « ange ». En effet, le mot français « démon » se référait alors à des créatures sataniques, et ne pouvait désigner un être de statut intermédiaire ; mais en assimilant le daimôn platonicien à un ange, le traducteur le christianisait et l’élevait dans la hiérarchie des êtres.

6Stephen Murphy accompagne son édition d’un glossaire, d’une bibliographie, d’un index nominum, et surtout de notes qui, lorsque c’est utile, indiquent les termes latins employés par Ficin, et expliquent la traduction par des références aux œuvres de Platon ou à d’autres livres du Florentin. L’ensemble facilite l’accès à un texte qui n’est pas dépourvu d’élégance et qui constitue un précieux témoignage sur la langue philosophique et les théories de l’amour, en France, au milieu du XVIe siècle.

Pour citer cet article

Référence électronique

Bruno Méniel, « Le commentaire de Marsille Ficin, Florentin, sur le Banquet d’amour de Platon », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2004, mis en ligne le 27 août 2008, consulté le 23 mai 2017. URL : http://crm.revues.org/195

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Auteur

Bruno Méniel

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Droits d’auteur

© Cahiers de recherches médiévales et humanistes

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