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Didier Ottaviani, La philosophie de la lumière chez Dante. Du « Convivio » à la « Divine comédie »

Max Lejbowicz
Référence(s) :

Didier Ottaviani, La philosophie de la lumière chez Dante. Du « Convivio » à la « Divine comédie ». Suivi de De la lumière ou De l’inchoation des formes [De luce seu de inchoatione formarum], trad. de Robert Grosseteste, Paris, Honoré Champion Éditeur (« Études et essais sur la Renaissance », LVI), 2004, 480 p., 15x22,5cm, bibliographie, trois index (des auteurs, des œuvres et des thèmes)
ISBN 2-7453-1012-7

Texte intégral

1Voilà un livre qu’après bien des hésitations je qualifie d’étrange. Il ne relève d’aucun genre littéraire défini : il n’est pas assez documenté pour appartenir de plain-pied à la catégorie des études historiques ; il tient des propos qui ne sont pas assez conceptualisés pour qu’il soit rattaché sans réserve à l’histoire de la philosophie ; il témoigne d’une culture scientifique trop rudimentaire pour être classé parmi les livres d’histoire des sciences ; il fait preuve de trop de rigidité pour être de l’ordre de l’histoire littéraire. Ces quatre disciplines sont tour à tour sollicitées. Elles sont effleurées. Leurs méthodes ne sont jamais pleinement mises en œuvre. Le lecteur qui arrive au terme de l’ouvrage ressent un fort sentiment d’inachèvement, qui vire à la frustration. Je m’en explique ci-après, en privilégiant un seul aspect du livre, qui, de fait, est central. Mais il y aurait bien d’autres aspects à retenir pour mener de semblables démonstrations et aboutir au même résultat.

  • 1  J. McEvoy, Robert Grosseteste et la théologie à l’université d’Oxford (1190-1250), Paris, 1999, à (...)

2Le titre annonce une Philosophie de la lumière qui devient dans l’ouvrage une variation sur le thème de la métaphysique : chap. II, De l’ontologie scalaire à la lumière métaphysique, et, 2e partie de ce chapitre, Une métaphysique de la lumière. Philosophie ? Métaphysique ? Déterminant ? Substantif qu’un adjectif qualifie ? Aucune analyse ne règle cette diversité, qui garde sa brutalité. Sans avoir fait un relevé systématique des occurrences de ces termes, il me semble que le texte prend le contre-pied du titre et favorise « métaphysique de la lumière ». Quoiqu’il en soit, le lecteur n’a pas à éclaircir des choix aussi fondamentaux, que l’auteur lui-même paraît ignorés ou qu’il laisse du moins en suspens. En revanche, il s’interroge sur les raisons des atermoiements qu’il constate. À la faveur d’une citation de James McEvoy donnée sans mentionner la page, et de cette citation seulement, le rôle initiateur de Clemens Baeumker est assez tardivement évoqué (p. 108, n. 50)1. Le passage de McEvoy qu’Ottaviani reproduit ne donne pas les références de cette étude fondatrice de la Lichtmetaphysik, qui n’est pas davantage répertoriée dans la bibliographie finale. Pareille insuffisance me pousse à mettre les points sur les i.

  • 2  C. Baeumker, Studien und Charakteristiken zur Gesischte der Philosophie insbesondere des Mittelalt (...)
  • 3  W. Beierwaltes (ed.), Platonismus in der Philosophie des Mittelalters, Darmstadt, Wissenschaftlich (...)
  • 4  Baeumker, Der Platonismus im Mittelalter, p. 3, 25, 33-34 (où se trouvent les deux citations du Pa (...)
  • 5  R. W. Southern, Robert Grosseteste. The Growth of an English Mind in Medieval Europe, Oxford, Oxfo (...)
  • 6  Deux livres et un article auraient utilement enrichi la documentation d’Ottaviani et nourri sa réf (...)

3Der Platonismus im Mittelalter est le texte fondateur que Baeumker a présenté le 18 mars 1916 à la séance publique de la Bayerische Akademie der Wissenschaften et que celle-ci a elle-même aussitôt édité sous ce titre (à cette époque, la bataille de Verdun faisait rage…). Onze ans plus tard, Der Platonismus im Mittelalter est repris dans le recueil d’articles posthume de Baeumker2. Enfin, plus d’un demi-siècle après avoir été prononcé, il sert d’ouverture à l’anthologie Platonismus in der Philosophie des Mittelalters3. Est-ce que le travail de l’historien ne commence pas par l’historiographie du thème auquel il s’attelle, ou par celle du fait sur lequel il se concentre ? L’étude de Baeumker mérite l’hommage dû au pionnier. Elle vaut toujours la lecture pour son intérêt propre et, dans le champ des études dantesques, pour le traitement qu’elle réserve à Dante. Elle cite le poète à plusieurs reprises pour la Divine Comédie, le Banquet et la Monarchie4. Je m’en tiendrai ici à deux passages du Paradis : Dante se sert de phénomènes lumineux pour décrire dans l’un la Trinité (Paradis, XXXIII, 115-120) et pour justifier dans l’autre la résurrection (Paradis, XIV, 37-60). Ces deux passages sont passés sous silence par Ottaviani. Pourquoi cette lacune ? Est-ce parce que, conformément au titre de son livre, il se cantonne à la philosophie (ce qu’il ne fait pourtant pas dans son livre) ? Est-ce parce que la métaphysique doit, selon lui, tenir la théologie à distance (mais ce choix n’est pas celui du poète qu’il étudie) ? Quoi qu’il en soit, le Dante d’Ottaviani est un chrétien qui, à la faveur d’une étude sur la philosophie/métaphysique de la lumière, est privé de Trinité et de résurrection, alors même que le Dante historique traite de l’une et de l’autre à partir de phénomènes lumineux. La lumière sert à Dante à méditer sur les mystères de sa foi. La péripétie est piquante quand on sait que certains ont reproché à la tradition instaurée par Baeumker de faire la part belle aux conceptions néoplatoniciennes de la lumière et de négliger les témoignages bibliques sur le sujet5. Or la Bible relie Dante à un de ses prédécesseurs, le franciscain et maître en théologie Robert Grosseteste, dont Ottaviani fait grand cas : il réserve une annexe de son livre à la traduction d’un des traités du maître oxfordien, le De luce, bien qu’il ne soit pas sûr que ce traité a été connu en Italie. Mais les quelques lignes où il envisage la diffusion du De luce (p. 141) montrent surtout qu’il n’en a pas fait l’objet d’une recherche particulière. L’initiative est curieuse, qui consiste à publier dans un livre consacré à un auteur la traduction d’un texte que celui-ci n’a apparemment pas connu6 ! Une autre piste est plus assurée. Elle remplace la connaissance ponctuelle d’un texte original par l’immersion dans une culture et dans les institutions pédagogiques de celle-ci.

  • 7  Robert Grosseteste, Hexaëmeron, ed. by R. C. Dales and S. Gieben, Oxford, Oxford University Press (...)
  • 8  Pour une première approche, voir Weber, « La lumière principe de l’univers » (cité n. 6) et J. McE (...)
  • 9  F. E. Robbins, The Hexaemeral Literature. A Study of Greek and Latin Commentaries on Genesis, Chic (...)

4Ottaviani mentionne, p. 104-105, Genèse, 1, 3-4 ; il ne dit rien du prologue de l’évangile de Jean. Son exploitation des premiers versets de la Genèse est minimale. S’il signale, p. 74, n. 111, l’Hexaëmeron de Robert Grosseteste, c’est de seconde main à partir d’une citation de Michel-Pierre Lerner. Il n’a pas pris connaissance de l’édition de Richard Dales et Servus Gieben, ni de la traduction de Christopher Martin7. Or, en rédigeant son commentaire, Robert Grosseteste ne fait que partiellement œuvre originale. S’il insiste sur la nature et sur le rôle de la lumière en des termes qui sont proches de ceux employés dans le De luce8, il participe aussi à un genre littéraire, la littérature hexaëmérale précisément, dont il est un des maillons : les commentaires des Six jours de la Création remontent aux premiers Pères de l’Église et ont été cultivés jusqu’à la fin du moyen âge, et même très au-delà mais avec une intensité décroissante9. Pour sa part, Dante est un laïc. Sa tradition culturelle est globalement celle de Robert Grosseteste ; mais à la différence de ce dernier, il ne s’estime pas comptable des formes d’expression apparues tout au long de cette tradition. Il invente de nouvelles pratiques d’écriture sans jamais renier son héritage. Au-delà de Robert Grosseteste et dans une conjoncture qui lui est propre, Dante rappelle l’initiative inouïe d’un auteur qui sert trop vaguement de référence à Ottaviani, Augustin d’Hippone. Celui-ci prolonge l’histoire de sa conversion (Conf., I-X) par un hexaëméron (Conf., XI-XIII). Le message est clair : l’intelligence de la création du monde couronne la formation de la personne. Une psychogénèse réussie débouche sur une cosmogénèse. La créature parachève son histoire en normalisant ses rapports avec la Création. Neuf siècles plus tard, la chrétienté n’a plus la fraîcheur qui a enthousiasmé Augustin. Elle a un passé contrasté, qui pèse sur la conscience du fidèle. Quand il se tourne vers l’histoire, Dante n’écrit pas un décalque de la Cité de Dieu ; il conçoit un manifeste novateur et audacieux pour purger la chrétienté d’une corruption digne de la Rome antique vue par Augustin, la Monarchie. Et quand il se tourne vers lui-même pour découvrir le Créateur, il n’écrit pas, en introduction au commentaire de la création, l’histoire d’une conversion. Il rédige l’histoire de son égarement et des égarements de son Église (il rencontre plusieurs papes et cardinaux en traversant l’Enfer). Déjà baptisé, il serait absurde qu’il le soit une seconde fois. Il n’en maintient pas moins l’exigence d’un experimentum crucis ; c’est la vision éternelle de Dieu, qu’il atteint après bien des errements avec le Paradis. Le commentaire de Grosseteste avait enrichi la tradition des hexaëmérons en insistant plus particulièrement sur la nature et sur le rôle de la lumière. Avec la Divine comédie, cette tradition enrichie par une métaphysique de la lumière connaît un deuxième éclatement, le premier ayant eu lieu avec les Confessions.

5Telle est la trame simple et puissante qui se dégage d’elle-même de la Divine comédie, une fois que l’historien a réuni la documentation indispensable à son travail d’élucidation.

Notes

1  J. McEvoy, Robert Grosseteste et la théologie à l’université d’Oxford (1190-1250), Paris, 1999, à compléter par : « p. 80 ».

2  C. Baeumker, Studien und Charakteristiken zur Gesischte der Philosophie insbesondere des Mittelalters, Münster, Aschendorffsche Verlargsbuchhandlung (BGPM, XXV, 1/2), 1927, p. 139-179. Pour être complet, il convient de mentionner la volumineuse étude que le même auteur avait consacrée à Witelo huit ans avant la séance publique : une bonne centaine de pages parle déjà de Lichtmetaphysik : C. Baeumker, Witelo, ein Philosoph und Naturforscher des 13. Jahrhunderts, Münster, Aschendorffsche Verlargsbuchhandlung (BGPM, III, 2), 1908, p. 358-469, reprint chez le même éditeur, 1991.

3  W. Beierwaltes (ed.), Platonismus in der Philosophie des Mittelalters, Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft (Wege der Forschung, CXCVII), 1969, p. 1-55 ; je cite par la suite Baeumker d’après cette édition.

4  Baeumker, Der Platonismus im Mittelalter, p. 3, 25, 33-34 (où se trouvent les deux citations du Paradis dont je traite ci-après), 44 et 47 – une même page peut contenir plusieurs textes cités de Dante ou pas de texte.

5  R. W. Southern, Robert Grosseteste. The Growth of an English Mind in Medieval Europe, Oxford, Oxford University Press, 1986 (19882), p. 217-218.

6  Deux livres et un article auraient utilement enrichi la documentation d’Ottaviani et nourri sa réflexion : 1/ Roberto Grossatesta, Metafisica della luce. Opuscoli filosofici e scientifici, introduzione, traduzione e note di P. Rossi, Milan, Rusconi (I classici del pensioro), 1986 qui contient douze traités de Grosseteste (treize si l’édition de Baur sert de référence, le De unica forma omnium et le De intelligentiis ayant été fondu en un seul texte, Lettera a Adamo di Exeter su Dio forma di tutte le cose e sugli angeli) ; le De luce a évidemment été retenu par Rossi ; 2/ Kl. Hedwig, Sphaera Luci. Studien zur Intelligibilität des Seienden im Kontext der mittelalterlichen Lichtspekulation, Münster, Aschendorff (BGPTM, 18), 1980 ; 3/ E. H. Weber, « La lumière principe de l’univers, d’après Robert Grosseteste », dans Lumière et cosmos, Paris, Albin Michel (Cahiers de l’Hermétisme), 1981, p. 15-30.

7  Robert Grosseteste, Hexaëmeron, ed. by R. C. Dales and S. Gieben, Oxford, Oxford University Press (Auctores Britannica Medii Aevi, VI), 1982 et Robert Grosseteste, On the Six Days of Creation. A Translation of the Hexaëmeron by C. Martin, Oxford, Oxford University Press (Auctores Britannica Medii Aevi, VI, 2), 1996. Avant ces travaux, il existait des éditions partielles parues dans Mediaeval Studies 6 (1944), p. 151-174 et dans Revue néoscolastique de philosophie, 36 (1974), p. 172-179.

8  Pour une première approche, voir Weber, « La lumière principe de l’univers » (cité n. 6) et J. McEvoy, The Philosophy of Robert Grosseteste, Oxford, Clarendon Press, 19862, Part Tree, The Light of Nature.

9  F. E. Robbins, The Hexaemeral Literature. A Study of Greek and Latin Commentaries on Genesis, Chicago, University of Chicago Press, 1912 ; à actualiser par : Y.-M. Congar, « Le thème de Dieu-Créateur et les explication de l’Hexaméron dans la tradition chrétienne » dans L’homme devant Dieu. Mélanges offerts au Père Henri de Lubac, t. 1, Exégèse et patristique, Paris, Aubier (Théologie 56), 1963, p. 189-222 ; J. Pépin, Théologie cosmique et théologie chrétienne (Ambroise, Exam. I 1, 1-4), Paris, PUF (Bibliothèque de philosophie contemporaine), 1964 ; et par M.-P. Lerner, Le monde des sphères, Paris, Les Belles lettres (L’âne d’or), t. 1, 1996 et t. 2 1997, t. 1, p. 210-221 et 359-369 et t. 2, p. 15-20 et 204-210.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Max Lejbowicz, « Didier Ottaviani, La philosophie de la lumière chez Dante. Du « Convivio » à la « Divine comédie » », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2004, mis en ligne le 27 août 2008, consulté le 24 septembre 2017. URL : http://crm.revues.org/185

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Auteur

Max Lejbowicz

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