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Barbara Obrist, La cosmologie médiévale. I. Les fondements antiques. Textes et images

Max Lejbowicz
Référence(s) :

Barbara Obrist, La cosmologie médiévale. I. Les fondements antiques. Textes et images, Florence, Sismel/Edizioni del Galluzzo (« Micrologus’ Library », 11), 2004, 382 p., 14,2 x 21 cm, 2 cahiers d’illustrations (1/ 16 pl. en couleurs ; 2/ 118 fig. en noir et blanc), bibliographie, 5 index (1/ des illustrations ; 2/ des matières ; 3/ des noms de personnes ; 4/ des auteurs modernes ; 5/ des manuscrits)
ISBN 88-8450-140-7

Texte intégral

1Barbara Obrist n’a pas ménagé sa peine. Elle comble son lecteur par la masse des matériaux qu’elle a rassemblés. Elle a consulté pas moins de quatre-vingt-neuf manuscrits. La bibliographie de son livre, sources imprimées et travaux confondus, s’étend sur vingt-six pages, soit, en comptant une moyenne de vingt titres par page, un total de plus de cinq cents titres. Elle a ainsi rassemblé de précieux renseignements bibliographiques, dont l’exploitation est favorisée par la multiplication des index. Je relève notamment l’utilité de celui qui est réservé aux illustrations : il renvoie aux pages où chacune d’elles est citée ; de son côté, dès que le texte parle d’une illustration, il donne le numéro qu’elle reçoit dans l’un des deux cahiers – soit le cahier de planches pour les illustrations en couleurs, soit celui des figures pour les illustrations en noir et blanc. Ces allers et retours devraient servir d’exemple à tous les éditeurs de livres illustrés

  • 1  M.-P. Lerner, Le monde des sphères. I – Genèse et triomphe d’une représentation cosmique ; II – La (...)

2La riche documentation contenue dans l’ouvrage est au service d’un programme dont la réalisation est semée d’embûches. L’auteur s’attache aux manuels et abrégés cosmologiques qui sont l’ordinaire des clercs de l’Antiquité finissante et des débuts du Moyen Âge : ce sont ces écrits qui ont inspiré dans un premier temps les auteurs des illustrations sur lesquelles Obrist concentre son attention. Le partage est parfois délicat entre l’exposé scientifique au sens strict et l’exposé littéraire au sens large, entre les analyses qui se concentrent sur l’apport proprement scientifique des Grecs à l’astronomie et les vagabondages philosophico-poétiques qui, au regard de la rigueur scientifique, empruntent les sentiers de l’école buissonnière. Pour mener à bien ce travail à double face, l’historien doit avoir compris la théorie scientifique afin de déceler par la suite les simplifications, les infléchissements et parfois les trahisons dont elle a été victime. Obrist n’a pas eu recours, pour mener à bien cette tâche ingrate, à l’excellent livre de Michel-Pierre Lerner1, dont la première partie du premier tome aurait pu faciliter son propre exposé. Lerner répugne à l’empilement des connaissances et à la multiplication des aperçus approximatifs. Il traite dans ces pages des débuts et des développements de l’astronomie grecque en adoptant un cadre très structuré, élaboré grâce à une documentation sélective et assimilée.

  • 2  L. Toneatto, Codices artis mensoriae. I manuscritti degli Antichi opuscoli latini d’agrimensura (V (...)
  • 3  H. Stern, Le Calendrier de 354. Étude sur son texte et sur ses illustrations, Paris, Librairie ori (...)

3En dépit des renseignements abondants qu’elle contient, La cosmologie médiévale souffre des lacunes qui en perturbent l’économie. Selon l’auteur : « Au seuil du Moyen Âge, ce n’est plus de l’art de l’arpentage dont ont besoin les communautés monastiques rurales au rôle grandissant de centres culturels […] mais de celui de l’établissement du calendrier (p. 28). » Le lecteur aurait été convaincu par le tranchant d’un tel jugement si celui-ci avait été émis après la consultation de la somme de 1500 pages que Lucio Toneatto a dressée en l’honneur des manuscrits d’arpentage2. Outre sa passionnante Introduzione et ses inestimables descriptions de manuscrits, elle contient la reproduction de vingt-sept d’entre eux ; il se trouve que seulement trois d’entre eux sont également cités par Obrist. Dans un autre domaine, cette dernière fait grand cas de la tradition médiévale d’Aratos, de Macrobe, de Calcidius … Elle semble ignorer la tradition des hexamérons comme genre littéraire à part entière. Elle s’en tient à des passages de Basile et d’Ambroise, alors qu’il aurait été souhaitable de procéder à quelques sondages dans cette littérature aux contours affirmés et à l’enracinement proprement chrétien. Né quasiment avec le christianisme, le genre en a suivi l’évolution et bénéficie d’un nombre de titres considérable. Les manuscrits des hexamérons sont-ils eux aussi illustrés ? Si oui, le sont-il différemment des manuels et abrégés cosmologiques ? Si non, quel sens donner à cette absence ? Une autre lacune : Obrist ne cite à aucun moment le fameux Calendrier de 354, dont l’étude iconographique a été admirablement menée jadis par Henri Stern et reprise à nouveaux frais naguère par Michele Renée Salzman3. Il lui aurait sans doute permis de mieux cerner la thématique des illustrations planétaires et zodiacales.

  • 4  M.-D. Chenu, « La découverte de la nature » et « Dame nature » dans La théologie au douzième siècl (...)
  • 5  Pour parler de la traduction gréco-latine, puis de la traduction arabo-latine de l’Almageste, l’un (...)

4Mais au-delà de ces quelques déficiences documentaires difficilement évitables dans une livre qui prend des allures d’encyclopédie, il reste une prise de position qui plonge dans la perplexité le médiéviste. P. 12, n. 1 : Marie-Dominique Chenu n’aurait rien moins que verser dans le « mythe » en soutenant que le XIIe siècle latin a découvert la nature4. Or force est de le constater : les différentes pièces qu’Obrist présente ne contredisent pas les analyses du savant dominicain ; elles les renforcent plutôt. Une chose est de reproduire pieusement les diverses figures d’une tradition cosmologique aux origines lointaines en les modifiant de temps en temps, une autre de prendre conscience de la réalité du monde physique, de son autonomie foncière, ou, pour faire sien le lexique de la scolastique, de poser l’existence des causes secondes. Devant les diverses illustrations qu’Obrist présente et commente, la veille formule revient à l’esprit, qui n’a jamais paru aussi bien fondée : la carte n’est pas le territoire, fût-il céleste – surtout quand il s’agit de copies de cartes renouvelées au cours des siècles avec des modifications qui ne vont guère nécessairement dans le sens d’une approche de plus en plus rigoureuse du territoire. C’est bien à partir du XIIe siècle qu’avec les traductions arabo-latines, la rupture se produit : les tables astronomiques élaborées par les Latins concurrencent heureusement les tables computistes5 et l’usage d’une nouvelle génération d’instruments astronomiques se répand chez les clercs. L’ouvrage d’Obrist aurait gagné à de pas vider le XIIe siècle de sa substance en négligeant ou en récusant les meilleurs travaux qu’il a suscités.

Notes

1  M.-P. Lerner, Le monde des sphères. I – Genèse et triomphe d’une représentation cosmique ; II – La fin du cosmos classique, Paris, Les Belles Lettres (L’Âne d’or), 1996-1997.

2  L. Toneatto, Codices artis mensoriae. I manuscritti degli Antichi opuscoli latini d’agrimensura (V-XIX sec.), Spolète, Centro italiano di studi sull’Alto Medioevo (Testi, studi, strumenti, 5), 1994-1995, 3 t.

3  H. Stern, Le Calendrier de 354. Étude sur son texte et sur ses illustrations, Paris, Librairie orientaliste Paul Geuthner (Institut français d’Archéologie de Beyrouth, Bibliothèque archéologique et historique, tome LV), 1963 ; M. R. Salzman, On Roman Time. The Codex-Calendar of 354 and the Rhythms of Urban Life in Late Antiquity, Berkeley/Los Angeles/Oxford, University of California Press (The Transformation of the Classical Heritage), 1990.

4  M.-D. Chenu, « La découverte de la nature » et « Dame nature » dans La théologie au douzième siècle, préface d’É. Gilson, Paris, Librairie philosophique J. Vrin (Études de philosophie médiévale, XLV), 19763 (1e éd. : 1957), p. 21-30 et 30-34.

5  Pour parler de la traduction gréco-latine, puis de la traduction arabo-latine de l’Almageste, l’une et l’autre datées du XIIe siècle, Obrist, p. 120, n. 3, ne tient pas compte des travaux fondamentaux de Richard Lemay, « De la scolastique à l’histoire par le truchement de la philologie : itinéraire d’un médiéviste entre Europe et Islam » dans La diffusione delle scienze islamiche nel Medio Evo europeo, Rome, Accademia Nazionale dei Lincei (Fondazione Leone Caetani), 1987, p. 399-535 (428-484 en dépit des réserves que la thèse peut susciter) et de Paul Kunitzsch, Almagest. Die Syntaxis Mathematica des Claudius Ptolemäus in arabisch-lateinischer Überlieferung, Wiesbaden, Otto Harrassowitz, 1974. Elle se contente de renvoyer à Olaf Pedersen, A Survey of the Almagest, Odense, Odense University Press (Acta historica scientiarum naturalium et medicinalium, 31), 1974, qui n’en traite que subsidiairement.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Max Lejbowicz, « Barbara Obrist, La cosmologie médiévale. I. Les fondements antiques. Textes et images », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2004, mis en ligne le 27 août 2008, consulté le 18 août 2017. URL : http://crm.revues.org/184

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Auteur

Max Lejbowicz

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