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Varia

À l’origine était le nom

La désignation des lieux de l’aventure dans l’Estoire del saint Graal
Mireille Séguy
p. 191-207

Texte intégral

1Plus que tout autre récit du cycle-Vulgate, l’Estoire del saint Graal se caractérise par le grand nombre des exercices de désignation auxquels elle se livre et par le caractère hypertrophié des enquêtes étymologiques qu’elle engage. Il n’y a sans doute rien là d’étonnant, si l’on considère que ce roman, même s’il a vraisemblablement été composé après les autres récits qui constituent ce cycle1, a été pensé comme le socle fondateur de l’ensemble du Lancelot-Graal, dont il écrit le premier volet, fixe les commencements et établit les origines. La mise au jour de l’étymologie des mots est en effet pour les penseurs médiévaux la meilleure manière d’en appréhender l’origine et d’en cerner la vérité, ces deux dernières notions étant indissociablement liées. En témoigne de manière exemplaire cette mise au point de Pierre Hélie qui rassemble, dans une démarche elle-même étymologique, la formule cicéronienne etymologia est veriloquium2 et la définition isidorienne de l’étymologie comme origo vocabularium3:

‘Étymologie’ est un nom composé de ‘ethimos’ qui veut dire ‘vrai’ et ‘logos’ qui veut dire ‘discours’, et on dit donc ‘étymologie’ pour ainsi dire ‘discours vrai’, puisque celui qui étymologise assigne l’origine vraie, c’est-à-dire première, du vocable.
Est vero ethimologia nomen compositum ab ethimos quod interpretatur verum et logos quod interpretatur sermo, ut dicatur ethimologia quias veriloquium quoniam qui ethimologizat veram, id est primam, vocabuli originem assignat.4

2Cette adéquation entre origine et vérité est, comme on le sait, au cœur de la conception cratyliste du langage, pour laquelle le mot, et en premier lieu le nom propre, exprime la chose qu’il désigne. On comprend dès lors qu’en assignant ou en réassignant un nom aux lieux-clés de l’aventure du Graal et en en donnant le sens propre dans des explicitations étymologiques, l’Estoire del saint Graal s’affirme tout à la fois comme un récit des commencements et comme un récit de fondation. Comme un récit des commencements : la désignation systématique et souvent minutieuse des lieux parcourus, d’Orient en Occident, donne à l’espace du Lancelot-Graal un cadre géographique élargi et jusque-là inédit. Comme un récit de fondation : en cartographiant le monde (pré-)arthurien, l’Estoire ne se place pas seulement à son origine chronologique ; elle se situe également à son origine absolue, ontologique pourrait-on dire, où désignation et signification vont ensemble, où le nom donné à l’espace non seulement le configure, mais en dit l’essence et en fixe le sens pour l’ensemble des récits encore à venir – ou du moins présentés comme tels par la rhétorique narrative. Aussi cette entreprise systématique de (re)nomination des lieux de l’aventure du Graal constitue-t-elle pour l’Estoire, parallèlement aux complexes structures temporelles qu’elle élabore, l’occasion de se confronter directement au récit de la Genèse, où l’origine du monde se confond avec sa désignation, et où le nom donné par Dieu, puis par l’homme, énonce en propre ce qu’il nomme. Cette confrontation entre fiction romanesque et Histoire sainte se déroule essentiellement, nous le verrons, sur le terrain du type de garantie apporté à la désignation et à l’enquête étymologique qui, dans de nombreux cas, lui sert de support. Si des références directes à la volonté divine, au dogme et au lexique chrétiens ou encore aux méthodes d’exégèse religieuse, servent souvent d’étayage à la désignation des toponymes, elles peuvent également, en effet, se voir supplantées par l’autorité de la voix narrative, voire par la seule nécessité d’une fiction romanesque – la fiction du Graal – qui, dans l’Estoire del saint Graal, doit se donner naissance à elle-même.

Le nom du lieu

3En donnant un nom aux principaux lieux traversés par les personnages du récit, l’Estoire del saint Graal invente et trace des parcours entre Orient et Occident, Sarras et Corbenic, point de départ et point d’arrivée du Graal. Ces parcours relient des lieux déjà attestés ailleurs – que cet ailleurs appartienne à l’espace géographique « réel » ou bien à la matière arthurienne – à des lieux inédits, cités, châteaux, tombes ou tours inconnus jusque-là de la fiction du Graal, rivières, forêts, défilés non encore nommés par elle. À lire le texte, une première remarque s’impose : un lieu, c’est moins dans l’Estoire une description qu’un nom. C’est même souvent seulement un nom : l’Estoire est ainsi ponctuée de désignations toponymiques qui, une fois effectuées, ne sont plus jamais reprises dans le cours du récit. Parfaitement superflues du point de vue de l’économie de la diégèse, ces désignations ne se légitiment que par l’effet de précision cartographique qu’elles produisent : nous savons ainsi par exemple que la reine Flegetine, quittant son royaume pour retrouver son époux Nascien, commence par traverser une rivière « qui estoit apielee Arecuse » (p. 248, § 399), avant de s’arrêter dans un château « qui estoit apielés Emelïans » (ibid.), que le bap-tême de la sœur du roi de Label (laquelle, curieusement, n’est pas nommée) a eu lieu dans la forêt de Naube (p. 320, § 506), « forêt non localisée », comme le précise l’index de l’édition J.-P. Ponceau, que le roi Crudel de Norgales, en guerre contre Mordrain, rassemble ses forces dans « une soe cité que l’en apeloit Languetone » (p. 469, § 744), que Joseph et ses compagnons, quelque part dans la forêt de Darnantes, parviennent par miracle à traverser « une eve que l’en apeloit Çolice » (p. 502, § 792), etc. Si la fréquence de ces toponymes isolés paraît être une caractéristique de l’Estoire, dont elle signe une esthétique que l’on pourrait qualifier de pointilliste5, la plupart des noms de lieux qui apparaissent pour la première fois dans le récit sont accompagnés d’autres toponymes qui fonctionnent comme des repères, soit qu’ils appartiennent à la géographie du « réel » extra-fictionnel, soit qu’ils aient été déjà désignés dans l’Estoire. La ville de Sarras, lieu-phare de la trajectoire du Graal dans la Queste, mais que le lecteur est censé découvrir ici pour la première fois, est désignée comme une cité « qui […] estoit entre Babilone et Salamandre » (p. 42, § 61) ; la « roche del Sanc », un défilé où se déroule une phase cruciale du conflit qui oppose les rois Tholomer et Evalach dans la première partie du récit, est soigneusement située entre à sa droite « une iaue qui couroit a Orcaus qui estoit apielee Cordaniste » et, à sa gauche, le « desers de Babel » (p. 11, § 178). Enfin, les trois « tours du Jugement » que la reine Flegetine fait édifier au-dessus de trois tombes « sunt entre Evalachin et Carabel, droit a l’entree d’Egypte, par devers l’empire de Babyloine » (p. 411, § 646). Le procédé, comme on le voit, est à chaque fois le même ; il consiste à situer sur le même plan de référence des toponymes purement fictionnels (Orcaus, Cordaniste, Evalachin, Carabel) et des toponymes extra-fictionnels (Babylone, Egypte). En s’insérant étroitement dans la géographie non-fictionnelle, la géographie de fiction acquiert, par métonymie, le même poids d’authenticité qu’elle.

4C’est aussi d’abord un effet d’authenticité que suscite l’inscription des toponymes de l’Estoire au sein d’une autre configuration onomastique : celle des anthroponymes. Doublement située grâce à une énumération d’anthroponymes et de toponymes, la ville réelle d’Arimathie reçoit ainsi la légitimation conjointe de la géographie et de l’Histoire (cette dernière étant elle-même authentifiée par la caution de la « Letre » biblique) :

Arimathie estoit une cités en la terre de Ramathe, outre le flun Jordain, et si dist la Letre ke ele fu Elchane, le pere Samuel. De chele chité fu nes Joseph, mais il s’en estoit venus en Jherusalem bien .VII. ans devant che Jhesucris fu mis en la crois. (p. 22, § 31)

5Ce même procédé de double situation (dans l’espace, dans le temps) est appliqué à la ville fictionnelle de Sarras et à l’explicitation étymologique qui accompagne sa désignation :

De chele cité issirent premierement Sarrasin et de Sarras furent il premierement Sarrasin apielé, ne ne font pas a croire chil qui dient ke Sarrasin furent apielé de Sarra, le feme Abreham, car che fu controvaille, ne raisons ne samble che pas estre : ne che n’est pas chose mesconeüe ke Sarra ne fust juise et ses fiex, Ysaac, fu juis et juif furent chil qui de Ysaac descendirent, car par le grignour partie prend on le tout. (p. 42, § 62)

6Sans ouvrir un horizon généalogique aussi vaste, un bosquet où Joseph et ses compagnons font étape un peu plus tôt dans le récit trouve une explicitation étymologique dont les enjeux semblent similaires :

Atant laissa Joseph a parler, si alerent tant ke il vinrent a un petit bos qui estoit a demi lieue de Bethanie ; si avoit non li bos des Agais et si estoit apielés par chel non pour chou ke en che bos fu agaitiés Herodes, tetrarches, quant li Juif le livrerent Arethe, le roi de Damas, pour sa fille ke il avoit laissie, quant il prist la feme Philippe, son frere. (p. 40, § 59)

7Dans ces trois exemples, les différentes constellations d’anthroponymes qui s’organisent autour du toponyme – que celui-ci soit fictionnel ou non – viennent d’abord le lester du poids de leur autorité historico-biblique. Elles ne se limitent cependant pas à cet emploi et créent aussi un effet de profondeur temporelle. Cette profondeur se mesure à l’aune d’une généalogie (le père de Samuel, le fils du fils de Sarah et d’Abraham, la fille d’Hérode) et à l’aune d’une chronologie qui remonte ici plus haut encore que la Passion, événement fondateur qui constitue pourtant le point zéro de l’histoire qui nous est racontée6. Aussi la désignation des lieux de l’aventure se donne également comme l’occasion de faire entrer l’espace de la diégèse en résonance avec un passé, autrement dit de la doter d’une mémoire – dont on remarquera avec intérêt qu’elle peut, à l’occasion, se révéler commune à la fiction romanesque et à la Bible elle-même. Exactement symétrique de ce dispositif apparaît le procédé par lequel le narrateur, assignant un nom à un lieu, situe cette nomination non par rapport à un passé extra-diégétique, mais par rapport au présent de la narration. Ainsi précise-t-il à deux reprises, au sujet de la Grande-Bretagne où vont se situer les dernières aventures du récit, qu’il s’agit là de « la Bloie Bretagne, qui ore a non Engletere » (p. 23, § 32) ou « qui ore est apielee Engletere » (p. 69, § 104). Beaucoup moins utilisé par la narration, ce dernier procédé donne à l’histoire qui nous est racontée un futur et non plus un passé. L’effet produit est cependant le même, qui consiste à insérer l’histoire (pré-) arthurienne dans la continuité du temps de l’Histoire objective. C’est encore ce même effet que produit un troisième procédé de mise en résonance d’un toponyme avec le temps de l’Histoire. Ce procédé, bien connu des chroniqueurs, consiste à associer le nom d’un lieu à un personnage éponyme contemporain de la diégèse au sein d’une explicitation étymologique qui fonctionne par dérivation. Il est employé à deux reprises dans l’Estoire, où l’on apprend que le nom du « roiaume Escotois » ne vient pas d’« Escosce », mais du nom du souverain de ce royaume (p. 513, § 810), et surtout où l’on assiste à la nomination du pays de Galles, d’abord nommé « Hoselice » puis « Gales » en l’honneur de Galaad, le second fils de Joseph d’Arimathie :

[…] Galaaz remest en la terre, qui puis fu tant preudom et tant amez de ses barons que après sa mort, por amor de lui, chanja li roiaumes son non et fu apelez por henor de lui, de Galaaz, Gales, ne puis ne li fu ciz nons changiez ne ne sera tant come li siecles durera. (p. 551, § 869)

8Dans ce dernier cas, la désignation des lieux fait entrer le temps de la diégèse en résonance tout à la fois avec le passé extra-diégétique (le temps, immémorial, où le royaume s’appelait Hoselice) et avec le présent de la narration (« puis ne li fu ciz nons changiez »), lequel se confond avec le futur de l’humanité (« ne ne sera tant come li siecles durera »). Le temps de la diégèse se donne ici comme temps d’émergence du monde tel qu’il est, qu’il se dit et qu’il fait sens pour nous. Pour le dire autrement, il se donne comme temps fondateur.

9L’exemple de la dénomination du pays de Galles nous montre également que si le processus de nomination des lieux permet d’inscrire la fiction romanesque de l’Estoire dans le temps, il permet aussi d’inscrire du temps dans la fiction, de lui donner une étendue temporelle propre. Cette étendue se confond ici avec celle de l’Histoire du « siècle », comme pour plusieurs autres toponymes majeurs du récit : celui de la « Roche du Sang », appelé à durer « jusk’en la fin du monde » (p. 112, § 178), celui de l’île d’Hippocrate, dont le nom « durera toz jorz mes […] ne jamés ne […] sera changiez » (p. 366, § 572), celui, enfin, des « Tours du Jugement », un nom qui, plus modestement, restera « tant come il avra gent el païs […] » (p. 411, § 646). Enfin, si les toponymes permettent d’étirer le temps de l’Estoire jusqu’à la fin de l’Histoire, ils lui permettent aussi – opération bien plus ambitieuse – d’embrasser la totalité de l’histoire fictionnelle du Graal. Les exemples les plus in-téressants à cet égard se trouvent essentiellement dans la dernière partie du récit, où la narration s’épuise à établir des connexions entre l’Estoire, qui se donne comme le premier volet du cycle et les œuvres, en fait déjà composées, qui en forment la suite. Plusieurs toponymes sont dès lors investis de la double fonction qui consiste à fixer le point d’origine de la fiction arthurienne et d’en programmer la suite et la fin. Autre tour édifiée sur une tombe, la « Tour des Merveilles » dont la raison première est de commémorer la mort de cent-cinquante chevaliers, se donne ainsi par son nom tout à la fois comme l’annonce, la condition de possibilité et l’emblème de l’écriture d’aventures arthuriennes présentées comme encore à venir :

[…] sera ceste tor si merveilleuse et si aventurouse qe ja nul chevalier de la cort a celui Artur n’i vendra, s’il demande joste ou bataille, qu’il ne l’ait d’aussi buen chevalier come il sera, ne ja tant chevaliers n’i vendront dehors que autretant ne s’en isse de laienz, ne ja nus ne saura dont il vendront devant qe cil l’encerchera qui metra a fin les aventures. Et por ceste chose sera la tor apelee la tor des Merveilles […].
Et qant ele fu perfeite, si l’apelerent la tor des Merveilles, ne puis ne li failli li nons jusq’atant que Lanceloz l’abati et froissa par les dous filz Mordret qui s’i estoient embatu a tot lor pooir, si come l’Estoire de la mort lo roi Artu le devisera. (pp. 445, §§ 704-5)

10À cet égard, l’épisode de la désignation de la « croix noire » est particulièrement éclairant sur la manière dont l’Estoire se constitue, a posteriori, comme le récit fondateur de l’ensemble du cycle. On trouve déjà dans la version longue du Lancelot propre le récit de cette désignation. Directement pris en charge par le narrateur, il y est annoncé comme un récit étiologique qui remonte aux temps de Joseph, lorsqu’« il n’avoit […] en la Grant Bretaigne se Sarrazins non » : « la raison por quoi ele fu ensi apelee vos deviserai je, kar se je le vos trespassoie, vos ne savriés mie le porquoi et por ce le vos conterai je, kar molt est bele a oïr »7. L’Estoire reprend à la lettre l’ensemble de cet épisode, en lui faisant subir une modification majeure cependant, laquelle consiste à le mettre au présent. La narration de la dénomination de la croix avait essentiellement pour fonction, dans le Lancelot, de relier les temps de Joseph d’Arimathie à l’époque arthurienne. Si elle conserve évidemment ce rôle dans l’Estoire, elle sert aussi, et d’abord, à constituer le récit comme le seul texte fondateur de l’ensemble du cycle de la Vulgate, de la période pré-arthurienne jusqu’à la fin des aventures du Graal. Significative de cette fonction est la formule proleptique – dont on note avec intérêt qu’elle est absente du Lancelot – qui clôt le passage : « et li dura cil nons jusq’au tens que li rois Artus regna et jusq’atant que les aventures del saint Graal furent menees a fin par le buen chevalier qui de Lancelot oissi » (p. 484, § 765). On remarquera en passant que la mesure de la durée du toponyme n’est plus l’Histoire du monde, comme c’est le cas pour la majeure partie des toponymes de l’Estoire, mais la seule histoire fictionnelle : la fin des « aventures » du Graal marque la fin du nom de la « croix noire ». On pourra surtout remarquer que la mise au présent de l’histoire de la dénomination de la croix opère un changement radical de perspective, grâce auquel c’est l’Estoire (dernière œuvre du cycle à avoir été composée) et non plus le Lancelot (noyau constitutif du cycle), qui devient le garant de la cohésion de l’ensemble du Lancelot-Graal. Cette garantie ne consiste pas seulement à témoigner, comme le fait à l’occasion le Lancelot, d’une continuité temporelle entre les temps bibliques et les temps arthuriens, mais à opérer la greffe de la matière arthurienne sur la matière biblique tout en embrassant, par de multiples effets d’annonce, le terme où la geste arthurienne doit arriver à épuisement. Et cela de telle manière que les différents volets du cycle ne démentent pas ce statut fondateur forgé après-coup, mais le confirment : lue à la lumière de la séquence que lui consacre l’Estoire, l’explicitation du nom de la croix noire fournie par le Lancelot apparaît en effet comme une analepse qui ne fait que confirmer l’antériorité de l’Estoire, laquelle avait « prévu » la permanence du toponyme par-delà les aventures et les siècles.

11Le parcours que figurent les différents lieux désignés par le récit est donc un parcours aux multiples voies, qui, selon les cas, peuvent ou non entrer en contact. La voie spatiale qui relie Orient et Occident est ainsi la plupart du temps doublée par une autre voie, temporelle celle-là, qui inscrit le temps de l’Estoire dans le cours de celui de l’Histoire. Mais cette voie temporelle est elle-même – au moins – double, puisqu’à la succession chronologique du temps historique peut venir à l’occasion se superposer une autre temporalité en apparence également chronologique, qui est la temporalité narrative proprement dite. Si le tracé du parcours spatio-temporel que dessinent les toponymes de l’Estoire est un tracé complexe qui se déroule, parfois concomitament, sur plusieurs plans de réalité, c’est que la logique qui organise ce parcours n’est pas elle-même univoque. Elle ressortit en effet, selon les cas, à deux systèmes différents : le système de l’interprétation chrétienne du monde, d’une part, et d’autre part celui de l’écriture d’un texte fictionnel qui doit poser les fondations et programmer la fin du plus grand cycle en prose jamais encore réalisé. Dans l’Estoire, les lieux (et les personnages) sont en effet susceptibles d’être désignés au nom de Dieu ou bien au nom du « conte », ces deux autorités pouvant s’ignorer, s’affronter, voire se superposer.

Au nom de Dieu

12Qu’il s’agisse de l’institution d’un toponyme ou d’un anthroponyme, l’émergence d’un nom propre se comprend d’abord, dans l’Estoire, dans la perspective de l’affermissement du socle du christianisme. À plusieurs égards, le récit se donne comme une reprise et une continuation du Nouveau Testament : les « enfances » du Graal, son parcours d’Orient en Occident se confondent avec une mission d’évangélisation de grande envergure, dont la Grande-Bretagne est l’ultime étape. Considérée dans cette perspective, la (re)nomination des personnages et des lieux est susceptible de leur conférer une signification nouvelle dans le nouvel ordre du monde que promeut la religion chrétienne. Intéressantes à cet égard sont bien sûr les très nombreuses séquences de baptême, où les convertis troquent leur ancien nom (dont le sens, s’il existe, ne nous est significativement jamais donné) pour en acquérir un nouveau dont la signification chrétienne est explicitée par le narrateur lorsqu’elle n’est pas transparente. Ce lien entre (re)nomination, baptême et fondation de la religion chrétienne se trouve notamment explicité dans l’épisode du baptême de Sarracinte, l’épouse du roi Mordrain. Si le personnage garde ici son ancien nom après son baptême (ce nom possédant déjà une signification édifiante d’après l’ermite qui procède à la cérémonie), l’histoire de sa conversion peut se résumer à celle de l’apprentissage d’une langue autre, plus vraie que la première, où la légitimité de toute désignation est assurée, en dernier recours, par le « saint nom » du Christ, nom propre par excellence qui garantit la propriété des termes de la langue chrétienne. Que l’institution du christianisme apparaisse essentiellement, dans l’Estoire, comme apprentissage d’un nouvel idiome auquel on accède par une série de conversions lexicales se vérifie du reste dans de très nombreux passages. Ainsi Célidoine, enseignant la doctrine chrétienne au roi de Label, procède par traduction de terme à terme (de métaphore à métaphore) : « la haute cité que l’en apele ‘seint paradis’ » (p. 321, § 507), « la soveraine maison et en la joie que l’en apele ‘paradis’ » (p. 329, § 517). Il procède de même lorsqu’il lui faut commenter une vision venue en songe au même roi, vision de fleurs brûlées par un dragon : « Les flors qui faillent por un pou de chaut as tu entor toi et sez tu coment eles sunt apelles ? L’en apele l’une ‘biauté’, l’autre ‘proece’ », l’autre ‘cortoisie’ […] (p. 306, § 485) »8. On pourrait enfin analyser dans la même perspective la majorité des passages d’explicitation de type allégorique que contient le récit, et notamment l’épisode consacré à la description de la Nef de Salomon, épisode qui nous reconduit directement à la question des toponymes. Comme dans la Queste, la Nef et l’épée qu’elle contient sont littéralement couvertes d’inscriptions qui en précisent l’origine et/ ou l’usage. À quelques différences de détail près, ces inscriptions sont dans leur formulation identiques à celles que présente la Queste, à tel point qu’il apparaît avec évidence que le compositeur de l’Estoire a travaillé d’après modèle9. La singularité de l’Estoire éclate plus loin, lorsque ces inscriptions sont elles-mêmes recouvertes par une couche lexicale supplémentaire. Parallèlement aux énoncés exégétiques classiques, omniprésents dans la Queste, du type « A senefie B » (la Nef « senefie Sainte Yglise », le « brief » qui s’y trouve « senefie Sainte Escripture »), le récit opère des séries de substitutions de vocables par lesquelles s’impose la langue propre du christianisme. Ainsi, la Nef « signifie » l’Eglise, mais elle est également pourvue d’un nom autre, qui est, littéralement, son nom propre : « ‘senefiance’ la doit l’en mielz apeler que ‘nef’ » (p. 294, § 466). De même, chacun des fuseaux qui sont attachés au lit contenu dans la Nef a pour nom une vertu majeure : « l’une est apelee ‘virginitez’ et l’autre ‘charitez’ et la tierce ‘pacience’ » (p. 297, § 470)10. Le procédé qui consiste à poser une une équivalence de type allégorique entre deux termes n’est évidemment pas une nouveauté dans le champ de la littérature arthurienne. Ce qui l’est davantage, nous semble-t-il, est cette constance avec laquelle le récit de l’Estoire assimile l’explicitation allégorique à un phénomène de langage, de désignation et plus particulièrement de traduction.

13Le procédé de la traduction, entendu cette fois stricto sensu, est au cœur de la nomination de deux lieux à plusieurs égards symétriques : le « Palais Spirituel » en Orient et « Corbenic » en Occident. Le premier est désigné par le prophète Daniel :

[…] passa Daniel par chele cité et, quant il vit le palais, si escrit en la porte letres de carbon en ebrieu, et si disoient les letres ke chil palais seroit apielés li palais Esperiteus. Chis nons fu acoustumés a dire, ke onques ne chaï ; et tant com li palais sera en estant sera il apielés ‘esperiteus’ […] (p. 69, § 105)

14Le nom de « Corbenic » est, quant à lui, directement inscrit par Dieu sur l’une des portes du château :

[…] il troverent a une des portes letres escrites novelement, qui totes estoient vermelles, qui disoient : ‘Cist chasteaus doit estre apelez Corbenic’. Et estoient les letres escrites en caldeu, et Corbenic en celui langage vaut autretant comme en françois ‘lieu a seintisme vessel’. Quant il virent le non escrit, si distrent que a Nostre Seignor ne plesoit mie qu’il fust apelez par autre raison, si l’apelerent maintenant Corbenic. (p. 562, § 884)

15On le voit, dans les deux cas désignation et traduction sont prises dans un contexte exclusivement chrétien : en témoignent à la fois les instances qui opèrent la nomination des lieux et la signification même des toponymes. Le nom du lieu manifeste ici, comme l’explicite le second exemple (« a Nostre Seignor ne plesoit mie qu’il fust apelez par autre raison ») la présence de Dieu au cœur même du langage. Du reste, le procédé de la traduction à visée étymologique est amplement utilisé dans le cadre de l’exégèse biblique, cadre dans lequel il trouve, au moins depuis Jérôme, sa meilleure et ultime justification.11 Pour se rattacher à une longue tradition exégétique, ces deux exemples d’inscription toponymique accusent cependant quelques singularités qui faussent la logique chrétienne pourtant censée les soutenir. Ces distorsions concernent d’une part la langue-source choisie dans l’un des cas, et d’autre part (et surtout) la manière même dont la traduction s’opère d’une langue à l’autre.

16La pensée médiévale, on le sait, conçoit une origine commune à l’ensemble des langues existantes ou ayant existé. Cette origine se confond avec ce pemier moment où Adam, dans la Genèse, nomme le monde qui l’environne. Pour citer Howard Bloch, la « croyance dans un enracinement de l’humanité dans un ordre originel du monde est inséparable de la foi dans l’enracinement des mots dans un moment originaire de signification »12. Si ce moment originaire est perdu pour toujours ici-bas, une langue au moins peut nous permettre de l’approcher, c’est la langue hébraïque, langue-mère du grec et du latin d’après Isidore13, langue sur le socle de laquelle Jérôme fonde son entreprise d’éclaircissement des textes sacrés14.

17Si le recours à l’hébreu dans l’exemple de la nomination du « Palais spirituel » est donc attendu et légitime, l’utilisation du « caldeu » (que l’on retrouve dans l’épisode de la Nef, conformément au texte de la Queste) est ici plus problématique. L’identification de la langue ainsi désignée est d’abord relativement incertaine. L’hypothèse la plus probable est qu’il s’agit de l’akkadien, langue identifiée dans la Bible et dans le monde antique de manière générale comme la langue du savoir par excellence, et notamment du savoir occulte païen. L’appellation de « chaldéens », dans l’Ancien Testament et dans le Livre de Daniel en particulier, renvoie moins ainsi à un peuple précis qu’elle ne sert à désigner, par métonymie, des magiciens, astrologues ou devins15. Il eût donc été à la rigueur compréhensible que le personnage de Daniel, enlevé par les babyloniens puis instruit par leurs soins « dans la lit-térature et la langue des chaldéens »16, puisse écrire le nom du « Palais spirituel » en « caldeu ». Mais il est tout à fait étrange que l’Estoire attribue à Dieu le choix de l’idiome réservé à une pratique divinatoire païenne lorsqu’il s’agit de désigner le château du Graal. Sauf à penser que le narrateur de l’Estoire établit ici un lien entre christianisme et occultisme païen, cette curieuse référence au « caldeu » ne peut être interprétée que comme une tentative pour ancrer la fondation du château du Graal (et, partant, de toutes les aventures arthuriennes qui lui sont liées) dans un terreau linguistique plus ancien encore que celui de la Bible. Le recours au « caldeu » en lieu et place de l’hébreu provoque ainsi une sorte de surenchère à l’origine par laquelle le texte fictionnel, court-circuitant les références et les autorités habituelles, remonte plus haut encore que le texte sacré dans la généalogie des langues.

18Or c’est ce même principe du court-circuit qui sous-tend, peut-être de manière plus éclatante encore, le processus même de la traduction tel qu’il nous est exposé dans ces deux exemples. Les deux propositions par lesquelles s’énonce la traduction proprement dite (« et disoient les letres ke »/« Corbenic en celui langage vaut autretant comme »), supposent que le passage d’une langue à l’autre, exactement comme dans le processus de la recherche étymologique17, s’établisse au moyen d’équivalences sémantiques strictes grâce auxquelles un terme peut en « dire » un autre, ou « valoir pour » lui. Mais la traduction à visée étymologique est une pratique codifiée, en particulier lorsqu’elle touche à l’hébreu (pour ne rien dire du « chaldéen » ). Elle demande à ce que l’on suive essentiellement deux règles : s’appuyer sur l’autorité d’exégètes ou de lexicographes comme Jérôme et Isidore, sous peine de se fourvoyer dans le maquis des interprétations18, et montrer que l’on respecte un principe de concordance entre langue d’origine et langue d’arrivée, et plus particulièrement le principe de la « similitude des lettres » (literarium similitudem19). Or aucune de ces deux règles n’est observée par le narrateur de l’Estoire, qui non seulement ne prend la peine de convoquer aucune autorité pour garantir la validité de ses traductions, mais ne cite jamais, et pour cause, la version originale du toponyme qu’il est censé traduire. Dans ces conditions, l’identité prestigieuse des auteurs supposés des deux toponymes comme l’utilisation consciencieuse des indicateurs traditionnels de la traduction étymologique apparaissent pour ce qu’ils sont, c’est-à-dire comme des leurres destinés à légitimer a posteriori des noms : « Palais spirituel », « Corbenic » déjà inscrits dans le cycle, noms que l’autorité du récit arthurien suffisait jusque-là à garantir.

Au nom du « conte »

19De fait, si le processus de désignation des lieux dans l’Estoire s’appuie très souvent sur un paradigme chrétien, on trouve aussi des exemples, et non des moindres, où l’autorité divine cède le pas devant l’autorité d’une voix purement narrative, qu’il s’agisse de celle du narrateur ou de celle du « conte », instance par laquelle le récit en train de se faire se désigne en se retournant en quelque sorte sur lui-même, assumant ainsi sa propre régie20. On pourrait étudier dans cette perspective le passage où le château de Corbenic, après avoir été désigné comme tel par la voix divine, est re-nommé par une instance fictionnelle21. On peut également s’intéresser aux explicitations étymologiques dont font l’objet les deux toponymes de « l’île de Port Peril » et de « l’île Tournoyante », explicitations qui sont placées sous le double signe de l’autorité divine et de l’autorité de la voix narrative. Nous nous arrêterons plus particulièrement dans les lignes qui suivent sur l’épisode de l’île Tournoyante, qui offre l’exemple le plus abouti de la manière dont le texte met en tension et superpose, de manière particulièrement retorse, ces deux autorités.

20L’île Tournoyante, comme le mentionne déjà la Queste, est une île où le personnage de Nascien se trouve transporté par la volonté divine. L’Estoire entreprend de raconter les circonstances et surtout les suites de cet enlèvement miraculeux que la Queste passe sous silence. La séquence de l’île Tournoyante, à l’instar de plusieurs autres séquences de l’oeuvre, est donc un récit de type étiologique, qui se donne pour tâche d’éclaircir une donnée connue, mais encore inexploitée dans le cycle. Ce qui est assez remarquable, c’est qu’à peine entamé, ce premier récit étiologique s’efface derrière un récit étiologique second destiné à expliciter les raisons pour lesquelles l’île est dite « Tournoyante » – l’exposé de l’origine du toponyme fonctionnant ici comme le socle d’un récit lui-même originaire, comme fondation d’une fondation : « Chil lieus estoit en une isle, en la mer d’Occident, qui estoit bien .xiii. journees loins del lieu ou Nasciens avoit esté en prison, si est apielee des païsans isle Tournoians », commence ainsi le narrateur (p. 249, § 400). Cette trouvaille onomastique des autochtones est ensuite légitimée au moyen d’une longue et curieuse digression étymologique, dont voici le début :

Chele isle, si est apielee « tournoians » par droite raison, car il est verités ke ele tournoie, mais pour chou ke la maniere de son tournoiement n’est pas bien conute de tous chiaus et de toutes cheles qui parler en ont oï, pour chou est il raisons ke chis contes en demostranche la verité, car dont seroit chou uns enlachemens de paroles, se il de chascune doutanche dont il parleroit ne moustroit aperte connissanche, autresi come font une maniere de gent qui dient maintes paroles et les vauroient affermer a voir et si n’en pueent traire avant nul tesmoignage, fors ke tant seulement que dire l’ont oï as autres gens ; mais de cheste mauvaise maniere s’escuse bien chis contes, car n’entrait onques avant nule parole ou il puisse doutanche aperchevoir ke il ne le fache de tout en tout apertement counoistre ; et pour chou est il a droit apielés l’Estoire des estoires. Or repaire la parole a raconter la droite maniere de l’isle […]. Il est verités provee ke au commenchement de toutes choses […] (p. 249, § 401).

21L’opposition qui se lit ici entre la vérité de l’histoire racontée et le caractère incertain du témoignage oral de la doxa est une opposition topique22. Ce qui retiendra ici notre attention, c’est qu’après avoir stigmatisé le savoir par ouï-dire comme un savoir tautologique, et donc un faux savoir (« et si n’en pueent traire avant nul tesmoignage, fors ke tant seulement que dire l’ont oï as autres gens »), le narrateur ne se préoccupe nullement de fonder son argumentation sur un autre témoignage que celui de son propre récit. Le passage tout entier repose ainsi lui-même sur un raisonnement tautologique, dont la structure argumentative peut être rendue comme suit : le « conte » rapporte la vérité sur l’île (« il est verités ke ele tournoie ») parce qu’il en dit et ne peut en dire que la vérité (« chis contes en demostranche la verités »/« n’entrait onques avant nule parole ou il puisse doutanche aperchevoir ke il ne le fache de tout en tout apertement counoistre ») ; autrement dit, le récit dit vrai parce que ce qu’il dit est vrai. Ou, pour faire un pas de plus, et pour paraphraser le Merlin de Jacques Roubaud et de Florence Delay : « ce que dit le conte est vrai de ce que le conte dit que ce que dit le conte est vrai »23. L’explicitation étymologique consacre donc ici la seule logique narrative comme logique du vrai, ainsi qu’en témoigne avec éclat la formule impersonnelle par laquelle se trouve enclenchée la séquence explicative proprement dite : « Il est verité provee que »24. Or cette consécration de la logique du récit se fait au prix d’un glissement sémantique auquel il convient de prêter attention, glissement par lequel le « conte » devient, à la fin du passage, la « parole » (« Or repaire la parole a raconter la droite maniere de l’isle »). Non pas certes la « parole » de la rumeur colportée, parole incertaine et donc toujours susceptible d’être mensongère, mais la parole qu’aucun modalisateur ne vient spécifier, qui se donne non seulement comme énonciatrice de vérité mais aussi comme opératrice de vérité, autrement dit la parole divine. Après avoir ainsi subrepticement fait siennes les caractéristiques de la voix divine, la voix du « conte » a le champ libre pour déployer l’explicitation étymologique du nom de l’île et l’on n’est pas autrement surpris de découvrir que cette explicitation donne lieu à une cosmogonie complexe capable de faire pièce à celle de la Genèse.

Le lieu du nom

22On attendrait de ce récit cosmogonique qu’il mette un terme définitif à la question de la « vérité » du discours que l’on peut tenir sur l’île ; il fournit en effet une grandiose explicitation du toponyme et voit triompher l’autorité de la voix narrative. Cette question resurgit pourtant un peu plus tard, à la faveur d’une curieuse évaluation des dimensions de l’île :

Et nepourquant, si n’estoit pas l’isle petite, anchois avoit, che tesmoign’ la verité que le trait avant, douse cens et quatre vins estas de lonc et de lé en avoit nuef cens et douse. Li estas, si est une espase de terre qui tient la sessime partie d’une lieue, car li sese estat sont une plaine lieue et entire. Ensi poés aconter ke en chele isle avoit de lonc .IIII. vins lieues tout reondement et si avoit de lé jusc’a .L. et .VII. lieues ensi reondement ke il n’en faloit riens, mais, se plus i avoit, pour chou ne ment mie li contes, car il ne garandist ses paroles de nul plus, mais de tous mains. (p. 257, § 413)

23Il est faible de dire de ce passage qu’il est déconcertant. D’abord parce qu’il apparaît comme une accumulation de paralogismes : que faire d’une indication de superficie qui, après été soigneusement convertie d’un système de mesure à un autre, nous est finalement présentée comme approximative ? Que faire d’un calcul dont on nous affirme tout à la fois qu’il est exact, qu’il ne peut certainement pas être réévalué à la baisse, mais qu’il est toujours possible de le réévaluer à la hausse ? Que penser enfin d’un témoignage qui prétendrait procéder de la vérité elle-même (« che tesmoign’ la verité que le trait avant »), mais renoncerait dans le même temps à garantir la justesse de son propos ? Une seconde cause de désarroi, directement corrélée à la première, vient du fait que ces énoncés paradoxaux conduisent in fine à remettre radicalement en cause l’autorité du « conte », alors même que l’ensemble du discours d’explicitation du nom de l’île visait, comme on vient de le voir, à l’entreprise inverse. De fait, dans le paragraphe suivant, c’est à la « verité » christique que le « conte » finit par s’en remettre, après avoir évoqué le lieu commun des secrets du Graal :

Car che tesmoigne li contes, si com vous orrés deviser cha avant, ke toutes les aventures del Graal ne seront ja seües par home mortel ; assés en convient trespasser. Mais en la sainte Estoire qui fu envoïe en terre par la bouche de la verité, che est Jhesucrist, en cheli ne trouvera on ja un mot de fauseté, car chil seroit de trop foursené hardement plains qui oseroit ajouster mençoingne en si haute chose com est la sainte Estoire que li vrais Cruchefis escrist de la soie propre main. (p. 257, § 414)

24La logique de l’argumentation ici déployée est apparemment sans faille, pour autant bien entendu que l’on accepte de se tenir dans le cadre de la fiction, mise en place dans le Prologue, de l’origine divine du récit. Si l’Estoire ne peut rien contenir de faux, nous dit-on, c’est d’une part parce qu’elle émane directement du Christ (pour avoir été annoncée par sa bouche et écrite de sa main), et d’autre part parce qu’elle n’est pas susceptible d’avoir été modifiée une fois écrite – ou, plus précisément, d’avoir été « augmentée » par une quelconque intervention humaine. Autrement dit, si tout ce que l’Estoire dit est vrai, elle ne dit cependant pas tout le vrai. Il existe un « surplus » au récit, qui est le « surplus » du Graal, dont la connaissance doit demeurer inacessible aux hommes. Cependant, toute la difficulté consiste à relier cette conclusion au passage qui la précède imédiatement, celui du calcul de la superficie de l’île, lien que le narrateur nous invite pourtant à faire en enclenchant son argumentation par une particule causale. Il peut en effet sembler curieux qu’un calcul de superficie relève des arcanes du Graal, et soit par là en partie inacessible au commun des mortels, et cela pour deux raisons. La première tient à l’hétérogénéité des contenus de connaissance dont il est ici question. La superficie d’une île relève du domaine profane, et même prosaïque, alors que le Graal appartient au domaine du sacré. La seconde, qui est la principale, tient à l’hétérogénéité des modes de connaissance dont relèvent d’une part la mesure d’une superficie (laquelle s’obtient au terme d’un calcul expérimental, devant comme tel obéir à une exigence d’exactitude ou du moins de précision) et d’autre part l’appréhension du Graal, de nature métaphysique et mystique (comme telle inaccessible à l’investigation scientifique, non mesurable par la raison mathématique ni même envisageable par la pensée). Si le Graal, comme Dieu, peut échapper à la connaissance humaine sans pour autant être révoqué en doute (le fait qu’il y échappe constituant même la pierre de touche de son existence), la seule possibilité qu’il se trouve un « surplus » à une mesure de superficie rend celle-ci immédiatement caduque. Un calcul mathématique ne peut être vrai jusqu’à un certain point ; s’il est susceptible d’être modifié, ou plus précisément augmenté, c’est qu’il est faux. La double hétérogénéité que l’on relève entre superficie de l’île et aventures du Graal n’a donc pas seulement pour effet d’entacher d’absurdité l’analogie entre elles établie. Elle grippe également le mécanisme de l’argumentation qui vise à pallier les défaillances de l’autorité du « conte » – de l’autorité du récit se désignant comme récit – par la toute puissance de l’autorité divine : dans le cas précis de la superficie de l’île Tournoyante, la garantie divine se trouve en effet elle aussi inopérante.

25Au terme de cette seconde intervention du narrateur sur la vérité du récit, le « conte » comme le Christ se trouvent incapables de garantir la justesse du discours romanesque. Le « surplus » du récit, ce qui manquera toujours à être dit, concerne tout aussi bien les « secrets » du Graal, qui depuis le Roman de l’Estoire dou Graal demeurent en marge du processus de narration, que l’improbable justesse d’un calcul de superficie d’une île parmi d’autres. Ce qui s’affirme ici en creux est que le « conte » n’est justiciable d’aucune exactitude, non seulement lorsqu’il aborde directement le sujet du Graal, mais aussi le reste du temps. Il est en effet toujours possible d’envisager un « surplus » à l’écriture fictionnelle, dont l’une des limites fondamentales est fixée par l’invention du narrateur – et par celle du lecteur/auditeur. Le récit romanesque est par nature toujours « en reste ». En reste sur l’infinité des pistes narratives qu’il a laissées inexploitées et en reste sur la multiplicité des interprétations (critiques ou non) qu’il peut susciter chez son lecteur ou son auditeur.

26Le critère d’exactitude n’est pas pertinent pour évaluer le discours romanesque. Que cette affirmation se fasse jour à l’occasion de la nomination d’un lieu n’est sans doute pas fortuit. Car le Moyen Âge, à la suite de l’Antiquité, a pensé le lien entre la juste désignation et le lieu comme un lien essentiel ou, pour le dire autrement, comme un lien étymologique :

Loqui (parler) a tiré son nom de locus (lieu), parce que celui dont on dit qu’il commence à parler articule les noms et les autres mots avant de pouvoir les dire chacun à sa place (suo quidque loco). Et effectivement, comme l’image de l’homme n’est pas l’homme, de même chez les corbeaux, les corneilles, les enfants qui commencent tout juste à parler les mots ne sont pas des mots, parce qu’ils ne sont pas placés (locentur). Donc celui-là parle qui, en connaissance de cause, range chaque mot à sa place [Igitur is loquitur qui suo loco quodque uerbum sciens ponit] […]25

27Si savoir parler, c’est comme le dit Varron « ranger chaque mot à sa place », on comprend combien le processus de désignation, et plus particulièrement le processus de désignation des lieux, se tient à la racine du langage. Donner un nom propre à un lieu, c’est en effet éprouver au plus près, en le réeffectuant, le principe d’essentielle convenance entre le mot et ce qu’il désigne. Autrement dit, c’est donner un lieu propre au nom. Que cette propriété ne se mesure pas à l’aune d’une quelconque exactitude, qu’elle ne soit garantie par aucune autorité transcendante au récit, ni par celle de Dieu, ni par celle du narrateur, ni même par celle du « conte », cette instance grâce à laquelle le récit tente de se surplomber lui-même, signifie qu’il n’y a pas de « lieu propre » pour le discours fictionnel sinon celui-là même dans lequel il s’énonce et par lequel il trouve à être « entendu » par son lecteur.

28En nommant ou en renommant systématiquement les lieux de l’aventure (pré) arthurienne, l’Estoire del saint Graal inscrit d’abord la fiction du Graal dans une géographie et une histoire extra-fictionnelles. Si cette entreprise confère au Lancelot-Graal un poids d’authenticité inédit, elle contribue aussi à élargir définitivement les cadres spatio-temporels dans lesquels le cycle se déployait jusque-là. Ce qui n’était qu’affirmé ou esquissé dans la Queste del saint Graal : l’ancrage de l’aventure du Graal dans l’histoire antique et biblique, le lien instauré par elle entre Orient et Occident (ou plutôt entre Occident et Orient), se trouve ici repris et exploité systématiquement de manière à organiser le récit tout entier. D’emblée, dans ce récit qui se donne comme le premier volet du cycle, le parcours du Graal dessine une cartographie dont les limites se confondent à peu de choses près avec celles du « monde connu » au début du XIIIe siècle, et engage une histoire qui va de la genèse du monde jusqu’à sa fin. S’il a le mérite d’inscrire le cycle du Graal dans l’espace et le temps extra-fictionnels, le processus de désignation des lieux (et des personnages) qui s’engage dans l’Estoire a aussi et surtout l’avantage de conférer au récit la place qu’il revendique dans l’espace-temps du cycle, autrement dit de l’imposer comme un récit de fondation, capable tout à la fois d’enclencher, de programmer et d’embrasser la totalité des aventures du Graal. Mais c’est surtout la capacité même de nommer les lieux pour la première fois, de leur donner leur nom propre, qui institue l’Estoire comme un récit de fondation exemplaire, susceptible à cet égard de rivaliser avec la Genèse elle-même, où l’origine du monde se confond avec le processus même de sa nomination. De fait, la nomination des lieux et le commentaire étymologique qui l’accompagne empruntent volontiers dans l’Estoire des modes d’énonciation et des paradigmes interprétatifs chrétiens – ou en tous cas construits comme tels par la rhétorique narrative. Que ces systèmes d’énonciation et d’interprétation puissent être balayés par l’affirmation de la seule autorité de la voix du « conte » ou, mieux, que l’inscription d’un toponyme puisse à terme s’affranchir de toute autorité (y compris celle du « conte ») et récuser toute prétention à la vérité, témoignent cependant que la pratique de la désignation toponymique et de la glose étymologique peuvent constituer un moyen idéal d’affirmer l’autonomie et la singularité de l’écriture romanesque26. Assigner son « nom propre » à un lieu de fiction, en légitimer le choix grâce à des traductions fantaisistes et des étymologies arbitraires, c’est en effet expérimenter la capacité du langage romanesque à inventer, en une collaboration toujours ouverte avec son lecteur, un monde singulier qui présente les caractéristiques majeures de la Création tout en obéissant à ses propres règles de validité. C’est sans doute sur ce terrain plus encore que sur celui de la reprise de systèmes d’interprétation ou de modes d’écriture que la fiction de l’Estoire affronte le modèle de la Bible.

Notes

1La date de la composition de l’Estoire del saint Graal n’a pas encore été fixée avec certitude et la question de savoir si le récit est antérieur ou postérieur à l’ensemble du cycle du Lancelot-Graal est par conséquent toujours pendante. Essentiellement pour des raisons de cohérence interne, l’hypothèse de la postériorité du récit nous semble cependant la plus convaincante ; c’est aussi la plus généralement défendue. Les principales pièces du dossier sont constituées par les travaux de F. Lot, Étude sur le Lancelot en prose, Paris, Champion, 1918, Bibliothèque des Hautes Études en sciences historiques. A. Pauphilet, Études sur la Queste del Saint Graal, Paris, Champion, 1921. J. Frappier, Étude sur la Mort le Roi Artu, Genève, Droz, 1938. et, plus beaucoup plus récemment, par ceux de J.-P. Ponceau, Études sur l’Estoire del saint Graal, thèse de Doctorat d’État dactyl., Paris-IV Sorbonne, 1989, et de M. Szkilnik, L’Archipel du Graal, Genève, Droz, 1991, et « L’Estoire del saint Graal : réécrire la Queste », Arturus Rex : volumen II, Acta Conventus Lovaniensis 1987, Leuven, University Press, 1991, éd. par W. Van Hoecke, G. Tournoy et W. Verbeke, pp. 294-305. Mis à part F. Lot et J.-P. Ponceau, tous les critiques cités défendent la thèse de la postériorité de l’Estoire sur la Queste et la Mort Artu.
2« On tire aussi beaucoup de l’étymologie. Cela consiste à faire sortir son argumentation du sens d’un mot, ce que les Grecs appellent ‘etymologia’, c’est-à-dire, en mot à mot, ‘veriloquium’. » (§ 35). Multa etiam ex notatione summuntur. Ea est autem, cum ex ui nominis argumentum elicitur ; quam Graeci ‘etymologia’ vocant, id est, verbum ex verbo, veriloquium. Partitiones Oratoriae (Divisions de l’art oratoire. Topiques). Éd. et trad. H. Bornecque, Paris, Les Belles Lettres, 1924.
3Etymologia est origo vocabularium, cum vis verbi vel nominis per interpretationem colligitur. Étymologies, I, XXIX, 1. Sur ce sujet, et plus précisément sur l’identification opérée par Isidore entre étymologie, origine et « vis nominis », voir l’éclairante analyse de Bernard Ribémont Les origines des encyclopédies médiévales. D’Isidore de Séville aux Carolingiens, Paris, Champion, 2001, pp. 44 sq.
4Summa super Priscianum, ad. I, 3 (Institutiones grammaticae, Grammatici latini, vol. II, 6 : 4), trad. Irène Rosier-Catach, L’étymologie de l’Antiquité à la Renaissance, Lexique 14, mai 1998, Lille, Presses Universitaires du Septentrion, p. 222.
5Une étude des anthroponymes appellerait les mêmes remarques : le récit est ponctué de noms de personnages qui n’interviennent qu’une fois dans l’histoire, et que le lecteur oublie à l’instant même.
6Laquelle s’ouvre sur ces mots : « Au jour ke li Sauveres du monde souffri mort … ».
7Lancelot. Roman en prose du XIIIe siècle, éd. A. Micha, Paris-Genève, Droz, 1978,§ LX 16, t. II, pp. 320-1.
8Voir aussi p. 319, § 504 ; pp. 323-4, § 510.
9C’est précisément cette étroite similitude qui laisse à penser que c’est bien le compositeur de l’Estoire qui a travaillé d’après la Queste et non l’inverse. Elle pose en effet problème dans un cas, comme l’a très justement souligné M. Szkilnik, dont nous reprenons ici l’argumentation. Le narrateur de l’Estoire restitue presque terme à terme l’inscription qui signale, dans la Queste, que l’épée a par le passé provoqué la perte d’un homme qui prétendait s’en servir sans en être digne : « Ja nus ne soit tant hardiz qui dou fuerre me traie, se il ne doit mielz fere que autre et plus hardiement. Et qui autrement me trera, bien sache qu’il n’en faudra ja a estre morz ou mehaigniez. Et ceste chose a ja esté esprovee aucune foiz », précisait la Queste (éd. Pauphilet, p. 203, ll. 27-31). L’inscription est reprise dans l’Estoire en ces termes : « … eles disoient [i.e. les « letres » gravées sur la lame] que ja  ne fust nus si hardis que il le traisist, se il n’en devoit miex ferir ke autres et plus hardiement, et qui le trairoit autrement bien seüst che seroit chil ki premierement en morroit, et si estoit ja bien esprové. » (p. 264, § 423, nous soulignons). Cette dernière précision, qui fait référence à l’histoire du roi Varlan, tué pour avoir utilisé l’épée contre le roi Lambor, a bien sa place dans la Queste, dont l’histoire se déroule à une époque de loin postérieure au conflit entre Varlan et Lambor. Mais elle est en revanche parfaitement anachronique dans l’Estoire, où ce conflit n’a pas encore eu lieu au moment où Nascien découvre la Nef et l’épée qu’elle contient : l’inscription ne peut ne toute évidence annoncer comme déjà réalisée une aventure encore à venir dans la chronologie des événements racontés. M. Szkilnik interprète ce dysfonctionnement, que l’on observe dans tous les manuscrits, comme une preuve de l’antériorité de la Queste sur l’Estoire : « Cette incohérence me paraît s’expliquer par le fait que l’auteur de l’Estoire suit ici scrupuleusement la version de la Queste», conclusion qui semble de fait difficilement contestable (cf. « L’Estoire del saint Graal : réécrire la Queste », art. cit., p. 294, noteÊ3).
10Nous soulignons.
11Sur ce sujet, nous renvoyons à l’excellente étude de Cl. Buridant : « Les paramètres de l’étymologie médiévale », L’étymologie, de l’Antiquité à la Renaissance, op. cit., pp. 11-56.
12Étymologie et généalogie. Une anthropologie littéraire du Moyen Âge français, Paris, Seuil, « Des Travaux », 1989 (éd. originale américaine 1983), p. 52.
13Cf. Etym. IX., 1.
14La recherche et le commentaire de l’étymologie hébraïque des toponymes et des anthroponymes bibliques, fait-il valoir, permet non seulement de réfuter les erreurs de ceux qui suspectent à tort les livres hébraïques, mais aussi de trouver les textes qui font autorité par rapport aux traductions grecques et latines et de « faire résonner » des termes dont le sens n’est plus perceptible dans la langue latine : Studii ergo nostri erit vel erorum, qui de libris hebraicis uaria suspicantur, errores refellere uel ea, quae in latinis et graecis codicibus scatere uidentur, auctoritati suae reddere, etymologias quoque rerum, nominum atque regionum, quae in nostro sermone non resonant, uernaculae linguae explanare ratione. Hebraicae questiones in libro genesos, éd. P. de Lagarde, S. Hieronymi Presbyteri Opera, pars I, 1, Corpus christianorum. Series latina, t. LXXII, Turnholt, Brepols, 1959, pp. 1-2.
15Voir notamment le passage où le roi Nabuchodonosor, ayant fait un songe qu’il ne parvient pas à interpréter, ordonne d’appeler auprès de lui « les magiciens, les conjureurs, les incantateurs et les chaldéens » (2, 2), Traduction Œcuménique de la Bible (en note, les traducteurs spécifient que « conjureurs » et « incantateurs » sont précisément des termes empruntés à l’akkadien).
16Dan, 1, 4, op. cit.
17Cl. Buridant met ainsi en valeur la similitude des introducteurs de l’explicitation étymologique (« X » vaut autant / autretant a dire « Y », ou « X » est (tant) a dire « Y ») et de ceux de la traduction proprement dite. « Les paramètres de l’étymologie médiévale », art. cit., p. 26.
18Ainsi l’explique, par exemple, Bonaventure : Cum per interpretationem volumus dilatare, respiciendum est ad diversas interpretationes, et hoc vel secundum Hieronymum vel secondum Isidorum et alios ; frequenter enim valet una, ubi non valet altera ; respiciendum igitur est ad diversas, et sumendum quod magis competit proposito. Sunt autem interpretationes fere omnium propriorum nominum, sed quod de uno dicitur debet ad pluris extendi, et quod de uno verum erat litteraliter ad plures se extendit moraliter, Ars concionandi, Opera omnia t. IX, cité par E. Gilson « Les raisonnements scripturaires », Les idées et les lettres, Paris, Vrin, 1932, p. 160, pp. 155-169.
19Sur ce point, voir le dossier constitué par I. Rosier-Catach dans L’étymologie, de l’Antiquité à la Renaissance, op. cit., pp. 221-229, et notamment pp. 221-222.
20 Pour une analyse générale du rôle de la voix du « conte » dans la conduite du récit (notamment par rapport à celui de la voix de « Dieu »), voir E. J. Burns : « The Teller in the Tale : The Anonymous Estoire del saint Graal », Assays – Critical Approaches to Medieval and Renaissance texts, éd. P. A. Knapp, Pittsburgh, University of Pittsburgh Press, 1985, vol. III, pp. 73-84.
21Cette désignation seconde est à analyser en relation étroite avec le passage où le « vaissel » devient « Graal » dans le Roman de l’Estoire dou Graal et dans l’Estoire del saint Graal elle-même. Sur ce sujet, voir E. Baumgartner « Robert de Boron et l’imaginaire du livre du Graal », Arturus Rex, vol. II, Acta Conventus Lovaniensis 1987, éd. W. Van Hoecke, G. Tournoy, W. Verbeke, Leuven University Press, 1991, pp. 259-69, art. repris dans De l’histoire de Troie au livre du Graal. Le temps, le récit (XIIe-XIIIe siècles), Paradigme, Orléans, 1994, pp. 487-97 ainsi que M. Séguy Les romans du Graal ou le signe imaginé, Paris, Champion, 2001, notamment p. 251 sq., et « Naming and Renaming : On Two Grail Scenes in L’Estoire del Saint Graal », Arthuriana, vol. 12, n. 23, 2002, pp. 87-102.
22Sur cette question, voir notamment B. Guenée, Histoire et culture historique dans l’Occident médiéval, Paris, Aubier, 1980, « Collection historique », chap. III et IV.
23 Joseph d’Arimathie et Merlin l’Enchanteur. Graal théâtre, Paris, Gallimard, 1981, p. 121.
24Véritable tic de narration, ce syntagme figé apparaît dans l’Estoire à chaque fois que le narrateur instaure son propre discours « à la verticale du texte narratif », pour reprendre l’expression qu’E. Baumgartner emploie pour qualifier l’usage, dans la Queste, de la tournure voisine  « voirs fu ». Voir L’Arbre et le Pain. Essai sur La Queste del Saint Graal, Paris, CDU-SEDES, 1981, pp. 83 et 89.
25Varron, La langue latine, livre VI, § 54, éd., trad. et comm. P. Flobert, Paris, Les Belles Lettres, 1985, p. 27.
26Sur cette question du lien entre invention discursive et étymologie, voir notamment J. Cerquiglini La couleur de la mélancolie. La fréquentation des livres au XIVe siècle 1300-1415, Paris, Hatier, 1993, p. 117 sq., et Cl. Buridant, « Les paramètres de l’étymologie médiévale », art. cit.
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Pour citer cet article

Référence papier

Mireille Séguy, « À l’origine était le nom », Cahiers de recherches médiévales, 10 | 2003, 191-207.

Référence électronique

Mireille Séguy, « À l’origine était le nom », Cahiers de recherches médiévales [En ligne], 10 | 2003, mis en ligne le 08 octobre 2007, consulté le 25 mai 2017. URL : http://crm.revues.org/1633 ; DOI : 10.4000/crm.1633

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Auteur

Mireille Séguy

Université Paris-VIII Vincennes-Saint-Denis

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