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Max Lejbowicz (dir.), Les relations culturelles entre chrétiens et musulmans au Moyen Âge. Quelles leçons en tirer de nos jours?

Bernard Ribémont
Référence(s) :

Max Lejbowicz (dir.), Les relations culturelles entre chrétiens et musulmans au Moyen Âge. Quelles leçons en tirer de nos jours?, Actes du colloque organisé à la Fondation Singer-Polignac, 20 octobre 2004, Turnhout, Brepols (« Rencontres médiévales européennes », 5), 2005, 166 p.

Texte intégral

1Ce recueil de sept contributions, avec une introduction de Monique Cazeaux et une conclusion d’Alain Besançon, correspondant à un colloque organisé dans le cadre des Rencontres médiévales européennes, se propose d’offrir différents points de vue sur les discussions philosophiques et théologiques concernant les religions chrétiennes et musulmanes en « revenant aux sources », comme le note M. Cazeaux. Il s’agit donc de mise en perspective dans le but de mieux comprendre les difficiles relations entre islam et monde occidental de nos jours. Certaines contributions (les deux dernières, de Khattar Abou Diab et de Pascal Le Pautremat) d’ailleurs ne portent pas sur la question médiévale, mais font le point sur la situation et l’histoire contemporaines. Dès le départ, Rémi Brague pose une question essentielle : « y a-t-il eu au Moyen Âge dialogue entre l’islam et le christianisme ? » Il est bien connu que, dès le haut Moyen Âge, des relations ont existé entre les deux mondes, pas uniquement conflictuelles comme la littérature épique médiévale pourrait le laisser penser : il y eut des ambassades, des contacts diplomatiques (ce que l’auteur ne souligne pas assez). Par ailleurs, si les groupes religieux musulmans ne font pas partie de la société de l’Occident chrétien, en revanche, comme le note justement R. Brague, avec le système de la dhimma, existe, au moins en théorie, une tolérance de communautés non musulmanes au sein de l’islam, au prix d’un certain nombre de restrictions de droits, de paiement d’un impôt spécial et de la preuve de la possession d’un livre saint. Il ne s’agit pas ici de tolérance religieuse, mais plutôt d’un certain bon sens à caractère social. Du point de vue du contexte intellectuel, les choses sont bien différentes en terre chrétienne et en terre d’islam. D’un premier côté, il convient de distinguer monde occidental et Byzance : si, en Orient, le Coran est relativement bien connu (cf. Jean Damascène), il est totalement ignoré de l’Occident jusqu’à l’initiative de Pierre le Vénérable et, généralement le musulman (le sarrasin) est considéré comme un idolâtre (cf. les topoï de la chanson de geste). Pour l’islam, le christianisme est bien connu, c’est « une vieille histoire » (p. 22) pour une religion qui se pense comme un « post-christianisme » (p. 23). Mais c’est une religion dépassée. Alors que pour les chrétiens, l’islam est en quelque sorte une aberration, quelque chose qui n’aurait jamais dû exister. Ces éléments ne sont pas sans conséquence dans la perspective d’un « dialogue » entre les religions. Dans une esquisse sur la littérature apologétique, R. Brague note très justement que les enjeux sont bien différents : d’un côté, il fallait pour le christianisme, à l’origine, se « débarrasser » du judaïsme, de la gnose, du paganisme, etc. Il n’a donc pas eu à se définir par rapport à l’islam. C’est bien évidemment le phénomène contraire pour l’islam. En fait de dialogues, R. Brague note que, finalement, on possède surtout des fictions et œuvres littéraires. Les dialogues réels sont rares, comme la disputatio tenue à Karakorum en 1254. En conclusion, pour le Moyen Âge, on ne peut parler de véritable dialogue, ni de souci réel et étendu de bien comprendre l’autre. Cette contribution fait un point intéressant ; il y manque cependant, au moins à titre allusif, la mention des contributions des docteurs latins, et non des moindres, s’interrogeant sur les opinions des musulmans dans leurs sommes ou leurs questiones. Il aurait été également intéressant de mentionner la mise en scène littéraire, certes peu fréquente, de musulmans « positifs », juges des péchés des chrétiens comme dans l’Aparition maistre Jehan de Meun. On pouvait aussi mentionner un texte assez curieux comme l’Échelle de Mahomet. Mais, de façon générale, c’est bien une polémique par la négative qui domine, ce qu’Emilio Platti souligne dans son intervention centrée sur un texte du philosophe chrétien Al-Kindi, la Risala, qui connut succès et diverses traductions latines, qu’on retrouve en particulier aux livres 23 et 25 du Speculum historiale de Vincent de Beauvais, l’encyclopédiste s’étant inspiré d’une traduction de la Risala ; il s’est également inspiré, au livre 25, du cinquième dialogue de Petrus Alfonsi, lui-même s’étant aussi inspiré d’Al-Kindi. À son tour, le texte de Vincent va servir de source pour le Spiegel Historiaelde Jacob van Maerlant. De fait, de « traductions » en « translations » diverses, l’argumentation initiale d’Al-Kindi se réduit pour virer au « slogan » (p. 40) contre l’islam. L’étude ici proposée du texte de Jacob van Maerlant, reposant sur quelques exemples (chap. XII à XIX), montre bien comment l’on passe d’une rationalité critique initiale à une polémique anti-musulmane. Les traductions arabo-latines ont suscitées en Occident enthousiasme et renouveau, soulignés par les termes de « renaissance » ou, plus récemment, de « révolution européenne ». La contribution de Jean Jolivet insiste sur l’élaboration d’un nouvel « esprit philosophique » en Occident avec, en particulier une certaine forme de rupture avec la tradition boécienne, surtout grâce à la réflexion sur des traités arabes sur l’intellect, comme ceux d’Al-Kindi ou d’Al-Farabi. M. Lejbowicz offre ici une contribution vaste, originale et particulièrement érudite. Le lecteur ne peut être que fasciné par ce parcours qui « titille » sa curiosité (où l’auteur veut-il bien en venir ?), qui le conduit de Grégoire le Grand à Pierre le Vénérable, du Kent du haut Moyen Âge au Paris d’Étienne Tempier regardant au passage, entre autres, Bède le Vénérable, Bernard de Clairvaux, Égire et Thomas d’Aquin. Avec une maestria que l’on ne peut qu’admirer, avec audace et précision, ML montre comment un homme à l’esprit aussi ouvert que Pierre le Vénérable, initiateur de premières recherches et traductions latines sur le Coran, reste prisonnier de sa loi et de ses systèmes de représentation. ML tisse des liens étonnants, mais de façon très convaincante, avec une étude minutieuse des textes, pour démontrer, en particulier à travers le symbole de la Croix, cet « enfermement ». Les délicieux passages sur Étienne Tempier, égratigné avec humour, ne cèdent en rien cependant à la facilité, toujours appuyés sur une érudition impeccable et sur un réseau bibliographique de référence très à jour et entrent en résonance parfaite avec la démonstration. Je regretterai simplement que, dans son propos sur les textes arabes dans les universités, M.L. n’ait pas mentionné le rôle essentiel de la médecine comme support de l’enseignement universitaire (cf. les travaux de D. Jacquart sur le sujet). M.L rappelle la très belle phrase de Thomas considérant qu’il faut, pour établir le dialogue, se présenter comme étranger à sa propre religion. Mais l’Aquinate juge cette proposition inacceptable et résume en cela cette « limite infranchissable » qui borne toute possibilité de dialogue véritable au Moyen Âge entre islam et chrétienté. Le passionnant article de ML, non seulement fournit de précieuses informations sur l’« esprit » du jugement chrétien de l’islam, pose en profondeur les jalons d’une réflexion sur cette notion de frontière infranchissable, d’un point de vue religieux, théologique et philosophique, mais encore, au-delà – et il répond bien en cela aux objectifs de ce recueil – il permet de resituer avec, me semble-t-il, grande justesse et intelligence, le débat actuel autour des tensions islam / monde occidental. Pour la dernière contribution relative à la période médiévale, Roger Arnaldez se penche sur la poésie d’amour arabe, en considérant plus particulièrement les poèmes Mu’allaquāt. Après avoir donné quelques exemples, il pose la question, déjà maintes fois débattue, de l’influence réciproque de la poésie arabe sur celle des troubadours. J’ai été un peu déçu par cette partie, reposant surtout sur une littérature secondaire et n’apportant rien de nouveau La dernière partie m’a paru plus intéressante en posant la question des rapports entre poésie hudhri et mystique musulmane. Il est en revanche dommage que l’auteur ne se soit pas véritablement prononcé sur les rapports entre mystique musulmane et mystique chrétienne. Ce petit volume, sans doute un peu décevant (à l’exception de l’exposé de Max Lejbowicz) pour le spécialiste, offrira un intéressant panorama à un public plus large et pourra aider à  poser des bases pour une réflexion moins sommaire (et surtout moins anhistorique) – telle qu’elle apparaît souvent de nos jours – sur les relations au demeurant fort complexes entre culture musulmane et culture chrétienne.

Pour citer cet article

Référence électronique

Bernard Ribémont, « Max Lejbowicz (dir.), Les relations culturelles entre chrétiens et musulmans au Moyen Âge. Quelles leçons en tirer de nos jours? », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2005, mis en ligne le 27 août 2008, consulté le 23 octobre 2017. URL : http://crm.revues.org/142

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Auteur

Bernard Ribémont

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