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Anne-Hélène Klinger-Dollé, Le « De sensu » de Charles de Bovelles (1511). Conception philosophique des sens et figuration de la pensée

Marion Lieutaud
Référence(s) :

Anne-Hélène Klinger-Dollé, Le « De sensu » de Charles de Bovelles (1511). Conception philosophique des sens et figuration de la pensée, Genève, Droz (« THR » 557), 2016, 881 p. 

ISBN 978-2-600-01865-4

Texte intégral

1C’est un bien impressionnant ouvrage qu’Anne-Hélène Klinger-Dollé a publié chez Droz au début de cette année 2016. Impressionnant, dès le premier abord, par son ampleur matérielle. Impressionnant, dès sa consultation, par son ambition éditoriale car ce n’est rien moins que l’édition du texte latin du traité De sensu de Charles de Bovelles, sa traduction française annotée et une étude de 375 pages sur la « conception philosophique des sens et figuration de la pensée » chez l’humaniste picard qui nous sont proposées. Impressionnant enfin, après lecture, en raison du défi relevé et, selon nous, remporté par l’auteure qui a su tenir la cohérence de son entreprise. Outre les difficultés inhérentes à tout projet de cette envergure, le fait que K.-D. soit formée aux lettres classiques et néo-latines pouvait laisser attendre un traitement davantage littéraire et philologique que philosophique de l’œuvre du philosophe. Ce n’est pas le cas, et c’est précisément la triple nature, à la fois philosophique, pédagogique et littéraire de l’œuvre de Bovelles qui est mise en évidence, finement considérée tout au long de l’étude et perceptible à la lecture du De sensu.

2Charles de Bovelles est un auteur fort connu et pourtant mal connu. Son nom apparaît fréquemment dans les écrits consacrés à la période de la Renaissance mais on a encore accès à bien peu de ses textes, les éditions critiques et les traductions – le latin est la langue de la grande majorité de ses écrits – étant fort limitées. Depuis l’édition de Klibansky en annexe du désormais classique Individuum und Kosmos de Cassirer (1927) et depuis les plus récentes traductions (dans les années 1980, Magnard en France, Garin en Italie), on connaît bien le Livre du sage. On connaît également le Livre du néant et l’Art des opposés. Mais la plus grande part de son œuvre est encore un vaste champ à éditer, à traduire et à étudier. Au-delà même du cas de Bovelles, on doit admettre que la production philosophique de la Renaissance, à l’exception de quelques auteurs, demeure un terrain assez peu exploré par la recherche. Peut-être est-ce là, en dépit d’une réévaluation qui s’opère depuis plusieurs décennies déjà, un effet toujours perceptible d’une certaine minoration des philosophies développées aux XVe et XVIe siècles, longtemps réduites par l’historiographie au rôle d’intermédiaires originales mais inabouties, coincées entre les grands systèmes médiévaux et les grands modèles de la modernité. L’ouvrage de K.-D. constitue une excellente avancée sur ce sujet et fournit un jalon supplémentaire pour une réécriture nuancée de l’histoire de la pensée occidentale.

3Le choix de faire précéder le texte du traité de Bovelles par l’étude était judicieux et manifeste la cohérence de ce projet. Cette étude n’est pas un commentaire du traité édité et traduit – bien qu’elle le commente aussi – mais tient lieu ici d’« introduction » au De sensu pour le lecteur. Et le De sensu, à son tour, peut être tenu comme une « introduction » à la pensée de Bovelles car, selon la thèse de K.-D., l’une des lignes de force de cette pensée est la place accordée aux sens et aux médiations qui rendent possible l’acquisition et la transmission du savoir. La conception de la pédagogie philosophique qui a tant occupé Bovelles, dans sa dimension de pratique humaniste, dans sa fonction spirituelle comme dans ses modalités concrètes, trouve une porte d’entrée avec ce traité des sens humains et des réalités sensibles. C’est pourquoi l’analyse de K.-D., très complète, se fait au travers d’un prisme particulier : les figures, présentes dans toute l’œuvre de Bovelles, dont la raison d’être s’explique par l’importance reconnue par lui à cette médiation par excellence, à la fois sensible et symbolique, entre la perception et l’intellect. La « figure » doit alors être comprise dans un sens ouvert, qu’il s’agisse proprement de représentations figurées concrètes, d’un lexique imagé ou du recours à l’analogie dans l’argumentation de Bovelles. L’étude de K.-D. articule ainsi 15 chapitres en 4 parties qui, tout en présentant Bovelles, sa philosophie et le De sensu, progressent, comme par cercles concentriques, vers le sujet fondamental de « la figuration de la pensée ».

4La première partie de l’étude est consacrée à « la vocation pédagogique des humanistes parisiens » et à l’inscription de Bovelles dans le milieu fabriste, constitué par les élèves puis collaborateurs de Jacques Lefèvre d’Étaples, le grand rénovateur des études aristotéliciennes au collège du Cardinal Lemoine, à Paris. Des relations qui évoluent d’une profonde affinité jusqu’à une certaine rupture, opérée, semble-t-il, par Bovelles vers 1515 ou 1516. Cette première partie met en perspective les documents qui permettent le mieux de saisir le rayonnement du jeune philosophe Bovelles, dans les années qui entourent la publication du remarquable recueil de traités philosophiques de 1511 au sein duquel prend place le De sensu.

5C’est ici la correspondance de Bovelles qui est le matériau privilégié, une correspondance riche et abondante, avec Lefèvre, Clichtove, le cardinal Cisneros, les frères de Ganay ou Guillaume Budé, entre autres. Cette correspondance permet de prendre connaissance d’un contexte et de situations concrètes qui sont à l’arrière-plan des traités. On y remarque aussi bien des aspects de la personnalité de Bovelles. S’y affirme son intérêt pour la signification secrète des nombres, pour les visions, les prophéties, les miracles et pour une interprétation symbolique du monde sensible, toutes choses jugées peu « rationalistes » par les commentateurs du XIXe et du XXe siècle, qui les mirent discrètement de côté de crainte qu’elles ne fissent de l’ombre à la « pré-modernité » de la Renaissance en général et de Bovelles en particulier. Très pratiquement, ce sont des lettres qui renseignent parfois sur le sens de certaines images utilisées dans les traités mais dont on ne saisit pas, ou plus, la référence. Enfin, la correspondance autorise quelques hypothèses sur les motifs de la rupture de Bovelles avec le cercle des fabristes. Quatre lettres de 1527 et 1528, au ton véhément, contiennent l’essentiel de ses critiques. Une chose est sûre : son indépendance vis à vis de Lefèvre d’Étaples y est affirmée, au moins dans le domaine de l’exégèse biblique, au risque de minimiser ce qu’il lui doit. K.-D. fait une fort juste remarque lorsqu’elle écrit que « D’une certaine manière, Bovelles est resté plus proche des pratiques pédagogiques et intellectuelles de sa formation initiale [...] mais en allant jusqu’au bout de la logique “anagogique” » (p. 106). En effet, loin de la réserver aux seuls textes philosophiques, à l’instar de Lefèvre et son entourage, il applique la même méthode interprétative dans l’exégèse théologique : mise au jour des notions et des définitions, lecture symboliques des réalités naturelles et des chiffres, confiance en la capacité de compréhension inventive de chacun, etc. De là, entre autres raisons, les menaces de censure (parfois rendues effectives) de la Faculté de Théologie à l’encontre de certains textes de Bovelles.

6La seconde partie de l’étude évalue le caractère pédagogique de son œuvre, dont les ambitions dépassent celles de la pédagogie fabriste et les limitations habituelles des travaux sur ce sujet, ce que le point d’interrogation du titre de K.-D. (« Une œuvre pédagogique ? ») vient souligner.

7On sait que l’idéal du programme constitué par les sept arts libéraux diffère (diversement selon les lieux et les époques) des enseignements prodigués à la faculté des arts. K.-D. compare un traité fondamental de Bovelles sur la question, le Libellus de constitutione et utilitate artium humanarum, avec un opuscule de Josse Clichtove, l’Introductio de artium et scientiarum divisione, pour faire apparaître les spécificités de Bovelles. Elle montre combien l’ambition du picard présente des similitudes, non pas seulement avec la volonté des fabristes de réévaluer à la hausse et restaurer les arts libéraux (prioritairement les disciplines du quadrivium) mais encore, et peut-être avant tout, avec celle de Hugues de Saint-Victor dont le célèbre Didascalicon avait proposé, au milieu du XIIe siècle, de fonder philosophiquement et théologiquement les activités humaines et les arts afférents. Selon Hugues, les arts mécaniques aident l’être humain à remédier à ses infirmités physiques, les arts libéraux le libèrent de son ignorance, la morale le détourne des affres de la concupiscence. Toutes les disciplines permettent ainsi à l’homme de retrouver la ressemblance perdue, en raison du péché originel, avec les deux premiers humains et donc avec Dieu. Bovelles suit une ligne de fondement des disciplines similaire à Hugues, mais dans le sens d’une dynamique de progression positive plutôt que celui d’une restauration d’un état perdu. Les arts libéraux sont en définitive les moyens par lequel l’homme peut réaliser pleinement ce qu’il est en puissance et atteindre la sagesse. L’histoire mythique qu’il retrace du développement de ces « diciplines humaines » en fait la voie d’accès aux « connaissances supérieures ». Il s’agit en même temps d’une légitimation, par la nature, de l’activité pédagogique car, ainsi que le formule K.-D., « L’imitation de la nature par l’homme, à laquelle les traités de 1511 accordent un place importance, est principalement imitation de la bonté communicative d’une nature enseignante » (p. 119). Le Libellus est donc bien plus qu’un simple manuel d’introduction au programme de la faculté des arts puisqu’il énonce à la fois les fondements philosophiques du savoir humain dans sa diversité et les conditions de sa transmission. La connaissance s’acquiert par deux voies possibles, l’observation directe de la nature, longue et difficile, et l’enseignement auprès d’autrui, voie plus rapide et plus sûre. Dans les deux cas, Bovelles insiste sur une idée que les traités ultérieurs – et le De Sensu très spécifiquement – reprendront : le rôle primordial joué par les sens.

8K.-D. présente alors les œuvres philosophiques majeures de Bovelles contenues dans le recueil de 1511 – le De intellectu, le De sensu, le De nichilo, l’Ars oppositorum, le De generatione et le De sapiente – à la lumière de la pédagogie fabriste (chapitre VII) et précise les apports de Bovelles de ce point de vue. Le chapitre suivant vient confirmer la continuité de son intérêt pour la pédagogie puisque c’est le tardif De animae immortalitate (1552) qui est examiné à titre d’exemple de la production postérieure de Bovelles. Il ne s’agit pas, formellement, d’un traité mais d’un dialogue, genre philosophique (et pédagogique) qui fut emprunté par d’illustres prédécesseurs dont deux auteurs-sources explicites de la philosophie de Bovelles, Raymond Lulle et Nicolas de Cues. La forme dialoguée est porteuse de l’originalité propre à la pensée de Bovelles autant qu’elle s’avère tout à fait représentative d’une continuité et du fameux « retour à l’antique » de la Renaissance puisque les protagonistes du dialogue philosophique, un druide gaulois et un « étranger », viennent figurer la prisca theologia à laquelle se réfèrent les humanistes de langue française au XVIe siècle. La gaité et le jeu constituent le fond de cet échange pédagogique ; l’articulation essentielle de la rationalité mathématique et de la recherche de la sagesse en tisse la structure sous-jacente et transcendante ; le recours aux figures vient appuyer symboliquement et concrètement les démonstrations de Bovelles. Dès lors, des connaissances sont transmises en même temps qu’une méthode d’apprentissage et les principes de la transmission sont explicités. K.-D. conclut le chapitre et la partie avec la considération de ce traité tardif comme « une mise en scène enjouée des ambitions intellectuelles de Bovelles, philosophe-pédagogue » (p. 172).

9La troisième partie de l’étude se resserre sur la « philosophie des médiations sensibles » de Bovelles. La thématique des media est un véritable fil rouge qui traverse toute son œuvre en ce qu’elle rend compte des relations qui s’établissent entre toutes les réalités créées. Dans ce cadre général, les media sensibilia sont tenus pour ce qui rend possible les liens effectifs entre les vivants et le monde. Le néoplatonisme médicéen élaboré par Marsile Ficin a déjà largement établi cette vision du réel où tous les systèmes sont reliés, mettant au cœur de la philosophie le concept de medium. Mais Bovelles fait un pas supplémentaire et non des moindres : ce n’est pas la partie ou fonction la plus haute de son âme, l’intellect, qui porte la dignité de l’homme, c’est toute son âme, intellective et sensible ; et encore, ce n’est pas l’âme seule mais l’homme tout entier, âme et corps. Les formulations de Bovelles sont on ne peut plus claires à ce sujet. Par exemple : « De même que le corps est le véhicule de l’âme, de même le sens est celui de l’intellect même » (De sensu I, 7, p. 391) ce qui conduit Bovelles à affirmer l’analogie suivante : « l’âme de l’homme a le même rapport avec son propre corps que l’homme avec l’univers » (I, 8). Autrement dit, l’homme, tout entier, est l’âme du monde.

10Il n’est donc pas hasardeux que le De intellectu et le De sensu, dans cet ordre, ouvrent le recueil de 1511. Si la suprématie de l’intellect est conservée dans la philosophie de Bovelles, selon une hiérarchie classique des puissances, ce n’est pas pour lui opposer des sens faibles et trompeurs, mais pour expliciter leur continuité et le lien nécessaire entre la connaissance sensible et la connaissance intellectuelle. Le frontispice du De sensu (dont la reproduction nous est donnée en p. 380) présente parfaitement cette continuité sous la figure de l’arbre des puissances cognitives. Dieu a créé l’homme dénué de toute connaissance mais avec la faculté de tout connaître, une capacité cognitive constitué par les sens externes, le sens interne et l’intellect. En actualisant cette puissance de connaître toutes choses, non seulement l’homme réalise sa nature voulue par Dieu, sa perfection pour le dire en termes aristotéliciens, mais encore, en réalisant sa perfection il achève la perfection du monde.

11Si le De intellectu et le De sensu constituent un « dyptique inaugural » selon les mots mêmes de K.-D., le De sapiente déploie les implications éthiques des fondements qu’ils ont posés. L’éthique du sage repose sur le « connais-toi toi-même » de l’oracle de Delphes (i.e. « connais l’homme et ce qu’il te convient de faire en tant qu’homme ») et identifie finalement la vertu morale à l’étude, c’est-à-dire la réalisation de la rationalité qui n’appartient qu’à l’être humain. Dans une gradation très similaire à celle que Pic de la Mirandole proposait dans son Oratio de hominis dignitate, l’homme a le devoir moral de ne pas limiter son existence à la vie végétative d’une plante ou aux mouvements sensibles d’un animal. La pensée de Bovelles suit toujours cette cohérente : la sensibilité est une condition de la connaissance et les sens sont d’admirables moyens, mais ils ne sont pas une fin.

12À ce stade de son étude, les éléments nécessaires à son propos étant en place, K.-D. consacre un chapitre à l’analyse proprement dite du De sensu. Elle rend compte de l’organisation du traité, de son cheminement, des idées majeures qui y sont développées et expliquées par Bovelles, ainsi que des moyens employés par lui pour faciliter la compréhension et l’assimilation par le lecteur du traité qui se conclut, précisément, par l’élaboration de figures destinées à synthétiser le rapport entre le sens et l’intellect : le rapport d’un couple d’opposés dont la coïncidence se réalise en l’âme humaine. Un dernier chapitre revient alors sur la représentation mythique, donnée dans le Libellus et retravaillée dans le De sensu, du développement des arts libéraux. Ce mythe perdure dans les écrits de Bovelles (correspondance de 1526 à 1529) et contribue à la création (ou plutôt à la réactivation sous un nouveau jour) d’un autre mythe : celui du philosophe inspiré. Un mythe qui en dit long sur la perception et la conception de sa propre vocation et sur ses choix, peut-être plus inspirés, selon lui-même, par la nature, ou par le Saint Esprit, qu’éclairés par l’enseignement d’autres hommes. Cette figure du philosophe inspiré, version renaissante et chrétienne des Socrate d’un temps nouveau, a de belles heures devant elle, au moins jusqu’à sa transformation paroxystique exposée, trois quarts de siècle plus tard, dans les Fureurs héroïques de Giordano Bruno. La figure du philosophe inspiré s’oppose à celle du théologien de métier et entre en correspondance avec celle du poète. « Littérature, philosophie et pédagogie : ces trois vocations se rencontrent et se confrontent mutuellement chez Bovelles, impliquant toutes trois la médiation du corps tout autant que la ferveur de l’esprit » (p. 251).

13La quatrième et dernière partie de l’étude se resserre davantage encore sur l’examen des figures présentes dans toute l’œuvre de Bovelles. Leur utilisation n’est certes pas nouvelle. Mais les enjeux que Bovelles leur fait porter dépassent les seuls objectifs de facilitation de la mémoire des connaissances scientifiques ou techniques. Aucun domaine de la connaissance n’échappe à la figuration. L’intelligence ne peut pas penser sans images, c’est bien ce qu’a enseigné Aristote dans De l’âme et dans son petit traité sur La Mémoire et la réminiscence. Les « images » ou représentations sont à l’intellect ce que les sensations sont au corps. Comme en un cercle vertueux, la pensée est une figuration et la figuration est à son tour un support de progression et de communication de la pensée. Les médiations que constituent le langage, puis l’écriture, sont une modalité de cette figuration. Les signes symboliques, les figures imagées, les tableaux, les schémas de toutes sortes en sont une autre et jouent un rôle fondamental dans le processus d’appréhension des connaissances comme dans celui de leur transmission, dans leur fixation mémorielle comme dans leur dynamique ouverte sur d’autres connaissances. Autrement dit, si Bovelles accorde une telle importance aux figures (littéraires ou imagées), c’est qu’elles ne sont pas seulement envisagées comme un moyen didactique, aussi efficace que l’écriture qu’elles complètent, devenant elles-mêmes une autre sorte d’écriture. Elles constituent véritablement une méthode de pensée, une démarche heuristique et une herméneutique. Elles servent à apprendre, à comprendre et à inventer, avec une puissance spéculative et un plaisir inégalables. Le dernier chapitre de cette étude propose une analyse des figures du De sapiente afin de rendre compte de leurs diverses fonctions et de leurs diverses utilisations chez Bovelles.

14Il faut signaler que K.-D. complète ce riche travail par quatre annexes. La première est un répertoire chronologique des dédicataires des œuvres de Bovelles, un répertoire qui nous donne le relevé précis des pièces liminaires ou conclusives (dédicaces, lettres ou poèmes) qui accompagnent les textes selon une pratique courante à la Renaissance. La seconde annexe est une table chronologique des correspondants de Bovelles, établie à partir de sa correspondance imprimée en 1511 et 1514. La troisième annexe comprend trois listes de notions, établies par Bovelles lui-même et par Clichtove. La quatrième annexe propose un tableau qui dénombre, situe et précise par genre, les représentations figurées et les tableaux dans les différentes œuvres de Bovelles. Enfin, l’ouvrage est encore enrichi par quatre index, dont un précieux index des matières et notions présentes dans l’étude de K.-D. mais également dans le texte du De sensu de Bovelles.

15Sur le De sensu lui-même, sans en détailler la structure et le contenu, nous dirons simplement ici que Bovelles ne se contente pas de faire un énième traité sur la sensibilité (interne et externe) et les sensibles, mais considère le sujet dans un projet plus vaste. Il développe – en trente-six propositions principales, elles-mêmes subdivisées en sous-propositions développées – la théorie de la sensibilité en même temps qu’il met en œuvre, très pratiquement, sa doctrine pédagogique par l’utilisation de sa méthode. On l’a compris, d’une part il n’y a pas de pensée sans travail de la sensibilité, d’autre part il n’y a pas de philosophie sans pédagogie (et inversement). On passe ainsi, suivant des mouvements argumentatifs qui semblent découler les uns des autres, de la physique à la métaphysique, de la géométrie à la biologie, de l’anatomie à la psychologie, des médiations universelles aux médiations humaines, et des moyens de la connaissance aux moyens de l’apprentissage et à ceux de l’enseignement. Mais encore, ces mouvements argumentatifs et les moyens pédagogiques mis en œuvre s’inscrivent, à leur tour, dans un dessein philosophique plus ample. Bovelles explicite la place et la fonction de la sensibilité dans le système de la vie et celui de la connaissance ; il explicite la place et la fonction de la vie et de la connaissance dans le grand système du monde ; il explicite la place et la fonction de l’homme, « petit monde » dans ce grand monde qu’il égale sous l’aspect de ses possibilités. Le projet de Bovelles, dans le De sensu et dans son œuvre tout entière, est ambitieux parce qu’il se place dans la perspective ouverte à l’être humain de réaliser sa perfection au sein de la création divine

16Sur l’édition proposée, on fera tout d’abord une remarque matérielle, à savoir que les textes latin et français sont en regard de façon presque parfaite, en dépit de l’ampleur nécessairement plus importante du texte français. Cette correspondance n’est pas toujours le cas dans les éditions bilingues et il faut souligner une facilitation pour le lecteur qui est très appréciable. Sans avoir les qualités de latiniste de K.-D. pour juger dans le détail sa traduction, on constate cependant que cette traduction paraît tout à fait fidèle à l’expression claire et précise de Bovelles. Elle est peut-être plus claire encore, dans le sens où, sans transiger sur les termes, sa ponctuation est adaptée au lecteur moderne – par exemple, la mise en incise d’une proposition à l’intérieur d’une phrase vient remplacer une succession de propositions reliées par deux points, très courante à la Renaissance mais perturbante aujourd’hui. Conformément à l’usage de certains (nombreux) médiévistes, les redoutables termes species et phantasmata n’ont pas été traduits.

17Issu de sa thèse de doctorat soutenue en 2006, l’ouvrage d’Anne-Hélène Klinger-Dollé est, ainsi qu’elle tient à le préciser dès son introduction, « l’aboutissement de recherches poursuivies sur une quinzaine d’années ». Ces années de fréquentation textuelle assidue, de Bovelles mais aussi des auteurs de son milieu et de ceux dont il peut être doctrinalement et/ou méthodologiquement rapproché, se manifestent par une fermeté et une assurance qui laissent toutefois la place à la modestie de certains doutes, une aisance sans complaisance, une précision et une clarté sans approximations philosophiques. Dans cette même introduction générale, K.-D. écrit que son ouvrage se veut une invitation à la découverte et à la lecture de l’œuvre de Bovelles. Il semble que ce soit tout de même plus que cela qui nous est donné. Pour certains, ce sera effectivement une découverte, savante et stimulante. Et ce sera peut-être, effectivement, pour ceux-là et pour d’autres, une invitation à poursuivre sa lecture. Mais ce sera également, sans aucun doute, un outil de travail tout à fait remarquable pour qui voudra continuer l’étude de la pensée de Bovelles.

Pour citer cet article

Référence électronique

Marion Lieutaud, « Anne-Hélène Klinger-Dollé, Le « De sensu » de Charles de Bovelles (1511). Conception philosophique des sens et figuration de la pensée », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2016, mis en ligne le 11 janvier 2017, consulté le 28 avril 2017. URL : http://crm.revues.org/14053

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