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John S. Ott, Bishops, Authority and Community in Northwestern Europe, c. 1050-1150

Marie-Céline Isaïa
Référence(s) :

John S. Ott, Bishops, Authority and Community in Northwestern Europe, c. 1050-1150, Cambridge, Cambridge University Press (« Cambridge Studies in Medieval Life and Thought. Fourth Series », 102), 2015, 392 p.

ISBN-13: 978-1-107-01781-8

Texte intégral

1Le livre de John S. Ott sur les évêques des XIe et XIIe siècles vient allonger la liste des ouvrages-antidotes à l’historiographie Fliche et Martin : il n’y est pas question de la Réforme grégorienne pour elle-même, ni du Sacerdoce, ni même de l’épiscopat comme institution d’ailleurs – une gageure quand on choisit comme cadre d’étude la province ecclésiastique de Reims, et une réussite indéniable. Il n’y est pas davantage question de prosopographie ou d’histoire sociale des évêques comme représentants, au choix, d’une aristocratie féodale, d’un pouvoir politique pro-capétien ou pro-salien, ou d’une élite sociale. C’est que John S. Ott s’intéresse davantage à l’« être évêque », selon une approche anthropologique plus expérimentale que théorisée : comment être évêque au moment où tous les modèles de comportement épiscopal sont en cours de redéfinition ? Comment être l’humble pasteur du troupeau et son juge, s’affirmer face au roi mais obéir au pape, en imposer à ses suffragants et gouverner avec eux, diriger ses clercs aussi bien que ses vassaux, instruire ses ouailles comme un maître, vivre comme un moine et administrer les biens d’Église comme un bon intendant ‒ le tout sans séminaire ni la moindre formation ad hoc ? La réponse selon l’auteur est à chercher dans l’exercice d’une autorité composite, faite d’une part de sacerdoce ministériel, d’une part d’ecclésiologie héritée et de droit canon actualisé, et de beaucoup de pragmatisme. Temps d’incertitude et d’interrogation sur le métier d’évêque, la première Réforme grégorienne conduit bien des prélats à formuler des définitions explicites de leur mission : c’est principalement sur cette documentation d’origine épiscopale que l’étude s’appuie – les évêques parlent des évêques et se donnent des références de comportement renouvelées (Vies, lettres, chartes) en fonction de leurs besoins et expériences de gouvernement.

2Une formation intellectuelle de bon niveau est le premier trait commun sur lequel les évêques de la province peuvent espérer asseoir leur autorité (chapitre 2). La moitié des cent évêques environ sort d’un chapitre cathédral, avec une surreprésentation des archidiacres et des prévôts ; le recrutement aristocratique des mêmes chapitres sous contrôle de l’évêque entretient le phénomène : les familles placent des rejetons dans les chapitres cathédraux sous le regard d’un parent-évêque qui en est lui-même sorti, et avec un droit moral à succession. La théorie d’un droit régalien sur ces sièges est contredite par les statistiques locales, sauf à Reims. Or l’état de chanoine s’accompagne d’une valorisation de la vie intellectuelle, et de la jouissance de bibliothèques fournies. On peine sans doute à qualifier précisément ce que serait une « culture canoniale » aux XIe et XIIe siècles : néanmoins, la lecture de la Vie de saint Martin, la lecture du Pastoralet de Grégoire le Grand et de ses best-sellers (Moralia in Iob, Homélies) peuvent être tenues pour communes à ce public cultivé. Cette élite est frappée de plein fouet par les conciles réformateurs de 1077 (Autun) et 1078 (Poitiers) qui condamnent recrutement structurellement simoniaque et nicolaïsme, et se défend avec foi dans l’écrit et esprit de corps, y compris contre ses propres évêques (Cambrai, contre Gérard II). Les débuts de la réforme coïncident donc ici avec la création d’une scission sociale inattendue entre des évêques qui, comme Gervin d’Amiens, endossent le rôle de réformateurs pour se blanchir des accusations de simonie, et des chanoines qui militent avec une compétence intellectuelle réelle en faveur du mariage des prêtres (Tractatus pro conbio clericorum, Thérouanne, ca. 1077).

3Que peut faire un évêque face aux défis de la nouveauté (chapitre 3) ? Peut-être l’instrumentaliser, comme ce fut apparemment le cas de Barthélemy de Laon avec Norbert de Xanten : plutôt que de réprimer les zélateurs de la vie apostolique, l’évêque les protège assez pour récupérer une partie de leur autorité de pacificateurs charismatiques, sans mettre en danger son autorité ministérielle ; le cas échéant, il met fin aux expériences au nom de la lutte contre l’hérésie, comme Gérard II de Cambrai avec Ramihrdus, ou Lisiard de Crépy contre Clément et Evrard de Bucy. Dans tous les cas, il apparaît comme celui qui autorise, mais n’organise pas ; ainsi, en un siècle où les pèlerinages et les translations de reliques se multiplient, aucun évêque de la province de Reims n’en a l’initiative, comme lorsque les chanoines de Laon se lancent dans une tournée lointaine avec leurs reliques mariales sans l’accord de leur évêque. De même, les sources ne gardent pas la mémoire d’une prédication épiscopale de la première croisade : que les vedettes du moment soient les moines Pierre et Bernard ne signifie pas que les évêques étaient réticents devant une aventure à laquelle ils sont nombreux à avoir participé ; mais il n’apparaît pas de leur ressort d’être à la pointe de la nouveauté – plutôt de la permettre ou de la cautionner. L’observation est entièrement confirmée par les communes, nombreuses et précoces dans la province de Reims (Cambrai, Beauvais, Noyon, Laon, Amiens, Soissons, Reims, Senlis, entre 1077 et 1173 !) : elles ne naissent jamais du fait de l’évêque, mais prévoient en grande majorité le respect de ses droits et privilèges. Autant dire que les évêques ne sont pas du côté de l’archaïsme et de la tradition parce que naturellement réactionnaires : ils sont au contraire les garants de la valeur des nouveautés, parce qu’ils savent les distinguer des déviances.

4L’autorité épiscopale a ceci d’original qu’elle s’exerce principalement sur le modèle monarchique autocratique – l’évêque seul responsable son diocèse – mais repose sur l’appartenance à un collège épiscopal pensé sur le modèle de la fraternité chrétienne (chapitre 4). Cette collégialité n’est pas seulement un argument historique d’autorité : c’est une réalité vécue à travers l’expérience d’un réseau qui se noue et se renoue lors de rencontres régulières, dont un concile provincial annuel, et par le moyen de correspondances. Les formules épistolaires qui poussent les uns et les autres à se donner du « très cher frère très bien aimé » sont en partie routinières ; les sources laissent entrevoir cependant que certains évêques sont bien considérés par leurs contemporains comme de grands frères sur l’autorité desquels on peut s’appuyer – c’est notamment le rôle que joue dans la province Lambert de Guines, évêque d’Arras. Seul l’attachement à une fraternité réelle et vécue peut expliquer la solidarité d’une large majorité des suffragants envers leur discutable archevêque Manassès II de Reims, en particulier à l’occasion de l’élection disputée de l’évêque de Beauvais (1100-1104) – une fraternité toujours préférée pour le règlement des conflits à l’intervention extérieure et judiciaire de l’Église romaine.

5Parmi les moyens de justifier leur autorité, l’écriture de l’histoire est peut-être celui auquel les archevêques de Reims ont eu le plus volontiers recours depuis Hincmar. John Ott étudie l’épiscopat de Gervais de Château-du-Loir (1055-1066) dans cette perspective (chapitre 5). Promu par la faveur royale dans une province où il arrive comme un étranger, l’évêque du Mans y compose au moins trois textes hagiographiques (Miracles de saint Mélaine, BHL 5894 ; lettre et sermo sur saint Donatien, BHL 2281), ce dernier destiné, selon la lecture de l’auteur, à être un miroir du prince de Flandre Baudouin V ; Gervais inspire aussi la rédaction à Reims de deux textes historiographiques (Annales de Saint-Denis de Reims ; Chronicon Remense) ; il est contemporain de l’écriture de la Dedicatio ecclesiae beati Remigii Remensis par Anselme de Saint-Remi ; il fait commémorer dans des chartes son œuvre de restauration à Saint-Nicaise, Saint-Timothée, Saint-Denis, trois institutions rémoises qui lui permettent de s’inscrire dans une lignée épiscopale prestigieuse, indépendamment des réticences que pouvaient manifester à son égard les chanoines de Sainte-Marie. La capitalisation de tout ce passé retouché permet à Gervais d’être commémoré comme un grand aristocrate généreux et bien en cour, rejeton d’une respectable lignée et grand chasseur. Le contraste est extrêmement fort entre cet autoportrait de Gervais et l’évêque modèle dépeint par Raoul du Saint-Sépulcre en la personne de l’évêque de Cambrai Liébert (1051-1067) (chapitre 6). La Vita rédigée vers 1100, dans le contexte d’une lutte aiguë entre Manassès de Reims qui voulait le siège de Cambrai pour son neveu, le pape Urbain II et l’empereur Henri IV, célèbre en Liébert l’évêque de la libertas : le bon évêque est celui qui, sans prendre parti, pas plus réformateur que pontifical ou impérial, garantit l’indépendance de son siège contre tous les pouvoirs centraux. À Amiens (chapitre 7), qui n’a pas de tradition historiographique (Gesta) ni d’hagiographie épiscopale, c’est le contrôle des lieux de mémoire (mémoire de saint Firmin et de saint Martin surtout), affirmé dans la documentation diplomatique et matérialisé par des translations, qui exprime la résistance de l’autorité épiscopale face aux pouvoirs locaux à travers la crise de 1115.

6Au total, un sermon que Milon de Thérouanne rédige à propos de l’évêque de Soissons Principe permet de dresser un bilan sur ce qui constitue l’essentiel de l’identité épiscopale au milieu du XIIe siècle. Le bon évêque est un prédicateur, un maître des mots, qui doit user de son monopole de la parole d’autorité pour prêcher la paix (chapitre 8). Il est comparé au travailleur industrieux qui sème et laboure en bon intendant des biens du Père (chapitre 9). Ce vocabulaire éculé est restitué dans son originalité par comparaison avec les usages contemporains dans le diocèse de Limoges (p. 289-290, et note 38) – il se comprend surtout comme une réponse à la polémique grandissante au XIIe siècle contre les évêques indignes, dilapidateurs des biens d’Église et ignorants. Enfin, le bon évêque sait réunir autour de lui des « compagnons de labeur » (desudanti ipsi, Vie de saint Vindicien citée p. 295), ce qu’il faut comprendre dans un sens élargi, chanoines cathédraux bien sûr mais aussi chanoines réguliers, moines réformés, et surtout collègues dans l’épiscopat : en l’absence d’une définition de l’ordo episcoporum, la promotion d’une collégialité fraternelle doit être considérée comme un bon moyen d’échapper à la structuration pyramidale en cours, soit l’épiscopat pensé comme corps obéissant respectueux de la primatie pétrinienne.

  • 1 Le chapitre 7 par exemple reprend « Urban Space Memory and Episcopal Authority : The Bishops of Ami (...)
  • 2 La parution de Justin Lake, Richer of Saint-Rémi [sic]. The Methods and Mentality of a Tenth-Centur (...)

7Composé durant plus de vingt ans, parfois à partir d’articles revus et augmentés1, la synthèse de John Ott réunit quatre chapitres synthétiques liminaires à cinq études de cas convaincantes. Même si on peut toujours pointer des lacunes sans gravité dans sa mise à jour2, la bibliographie, notamment française, est réellement maîtrisée ; on regrette surtout l’absence totale des travaux de Charles Mériaux, ou de la thèse de Cédric Giraud sur Anselme de Laon. Cela n’entache pas la valeur d’un livre révélateur de la méthode de John Ott, qui réserve une attention scrupuleuse à la documentation narrative connue de première main, et préférée aux approches théoriques et aux généralités globalisantes – une leçon de méthode.

Notes

1 Le chapitre 7 par exemple reprend « Urban Space Memory and Episcopal Authority : The Bishops of Amiens in Peace and Conflict, 1073-1164 », Viator, 31, 2000, p. 43-77.

2 La parution de Justin Lake, Richer of Saint-Rémi [sic]. The Methods and Mentality of a Tenth-Century Historian, The Catholic University of America Press, Washington D.C., 2013, n’est pas connue. Mon article « Nous sommes deux sœurs jumelles : Soissons, suffragante de Reims dans l’hagiographie (XIe et XIIs.) », La province ecclésiastique de Reims, dir. V. Beaulande, Reims, 2009, (« Publications de l’Académie Nationale de Reims », 178), p. 337-352, n’aurait apporté qu’une confirmation supplémentaire à la mise en valeur de la collégialité épiscopale dans l’hagiographie soissonnaise des XIe et XIIe siècles.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Marie-Céline Isaïa, « John S. Ott, Bishops, Authority and Community in Northwestern Europe, c. 1050-1150 », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2015, mis en ligne le 19 octobre 2016, consulté le 30 mars 2017. URL : http://crm.revues.org/13992

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