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Guy Le Fèvre de La Boderie, Hymnes ecclésiastiques (1578), éd. Jean Céard et Franco Giacone

Nicolas Lombart
Référence(s) :

Guy Le Fèvre de La Boderie, Hymnes ecclésiastiques (1578), éd. Jean Céard et Franco Giacone, Genève, Droz (« Textes littéraires français » 626), 2014, 567 p.

ISBN 978-2-600-01701-5

Texte intégral

1Après les remarquables éditions des Diverses Meslanges Poetiques (par Rosanna Goris, Droz, 1993) et de La Galliade (par François Roudaut, Klincksieck, 1993), il manquait une édition savante des Hymnes ecclesiastiques (qui paraissent, comme les deux précédents recueils mentionnés, en 1578) pour redonner à Guy Le Fèvre de La Boderie (1541-1598) une place de choix parmi les grands poètes français de la fin du XVIe siècle : une lacune désormais comblée grâce au minutieux travail de Jean Céard et Franco Giacone. Car si Le Fèvre a longtemps été connu, grâce aux travaux de François Secret notamment, comme un « kabbaliste chrétien » digne disciple de Guillaume Postel, comme le promoteur de la Bible polyglotte d’Anvers (publiée par Plantin en 1570-1571) ou encore comme un grand traducteur, en particulier de Ficin (Discours de l’honneste amour et De la religion chrestienne), de Pic de la Mirandole (La Harangue de la dignité de l’homme) ou de François Georges de Venise [Francesco Zorzi] (L’Harmonie du monde) pour ne considérer que la seule année 1578, il convenait de mettre davantage en lumière, dans l’histoire de la poésie française, les quatre œuvres personnelles du poète : les Meslanges, les Hymnes et La Galliade, déjà cités, auquel il faut ajouter une œuvre de 1571, L’Encyclie des secrets de l’éternité (dont François Roudaut prépare actuellement une édition).

2Si la précieuse édition de J. Céard et F. Giacone donne une vision plus claire du travail de Le Fèvre, elle permet aussi de compléter notre connaissance de l’hymnographie française catholique du XVIe siècle, dont les Hymnes ecclesiastiques de Le Fèvre constituent assurément l’un des sommets, après quelques essais dispersés, par Nicolas Mauroy ou Artus Désiré notamment. Très souvent délaissée au profit de l’étude des Psaumes ou d’une « poésie spirituelle » en apparence moins asservie à des modèles liturgiques, la poésie hymnique mérite pourtant toute l’attention des chercheurs, notamment dans sa capacité à mêler traduction et création, respect de la tradition ecclésiastique et innovation – ce qu’illustre parfaitement le recueil de Le Fèvre, du reste, comme le soulignent opportunément les éditeurs. Les Hymnes ecclesiastiques s’inscrivent de fait dans le prolongement d’une très riche tradition lyrique de l’Église, dont l’originalité et la beauté ont été depuis longtemps reconnues (du Latin mystique de Remy de Gourmont aux travaux savants d’Alain Michel ou Pierre-Marie Gy par exemple) et méritent encore d’être étudiées dans le cadre de la concurrence poétique qui oppose catholiques et réformés dans la seconde moitié du XVIe siècle.

3L’introduction propose d’abord une mise en perspective (« Les Hymnes ecclesiastiques dans l’œuvre de Guy Le Fèvre de La Boderie », p. 11-14) dans laquelle J. Céard analyse la place de l’hymnaire dans la production personnelle de Le Fèvre en 1578. Si les Meslanges, La Galliade et les Hymnes « ne constituent pas une trilogie » au sens strict, il est cependant aisé « d’apercevoir les liens de complémentarité qui les unissent » : après la « diversité disparate » célébrée dans le premier recueil, le second reflète une « mise en ordre de la diversité mondaine en quête d’unité » tandis que l’hymnaire laisse entendre la « voix des fidèles qui, depuis la Révélation, n’ont cessé de chanter le mystère de Dieu, unis dans cette célébration » (p. 12). S’appuyant sur les deux pièces ouvrant la seconde partie, les plus longues du recueil, l’une (2.1), adressée à Tyard, chantant la Trinité, l’autre (2.2), adressée à Ronsard, relatant les « victoires et triomfes » de Jésus-Christ, J. Céard souligne justement que c’est le recueil tout entier – et, de fait, le genre de l’hymne lui-même – qui célèbre un « retour » universel à Dieu.

4En proposant un rapide mais très clair résumé de la « vie » et de l’« œuvre » de Le Fèvre (p. 15-20), puis une étude détaillée de la « dédicace » et des « dédicataires » du recueil (p. 21-29), F. Giacone met en lumière le contexte général dans lequel est publié le volume des Hymnes. La démarche de Le Fèvre est en effet difficile à comprendre si l’on oublie son attachement à la pensée de son maître Guillaume Postel, sa connaissance du syriaque, de l’arabe et surtout de l’hébreu, son intérêt pour la Tradition juive et pour le kabbalisme chrétien (à travers des auteurs comme Pic de la Mirandole, F. Georges de Venise ou Reuchlin), sa participation à la Bible polyglotte d’Anvers (reflet d’un grand projet de « concorde universelle »), son lien, enfin, au groupe de pensée hétérodoxe de la Famille de la Charité, qui éclaire la nature fortement spirituelle du catholicisme de Le Fèvre : car si pour ce dernier, souligne F. Giacone, « le catholicisme est la seule religion dépositaire de la Tradition à pouvoir dévoiler la vérité, à restaurer la pureté originelle et à préparer le nouvel âge », sa vision du monde est tout autant « théologique » que « mystique » (p. 20). C’est dans cette perspective qu’il convient aussi de comprendre l’intérêt de Le Fèvre pour la poésie : citant F. Roudaut, F. Giacone conclut que le but du poète n’est pas « la mise en vers de concepts » mais bien « la recherche de la vérité par l’emploi d’une forme versifiée », la mission du poète étant de « dévoiler la gloire de Dieu aux hommes, et, en retour, [d’]organiser leur chant » (id.). La précieuse étude des dédicataires, que complètent des notices biographiques dans l’Appendice I (p. 489-529), permet de mieux percevoir le monde qui entoure Le Fèvre : outre les membres de sa famille et quelques intimes, ce dernier honore de nombreux ecclésiastiques – en particulier des théologiens parisiens –, mais aussi des humanistes (comme Amyot ou Génébrard), des membres de son « réseau normand » mais aussi, recoupant en partie ce dernier, de son « réseau postellien », et enfin un certain nombre de poètes (Dorat, Baïf, Tyard ou Ronsard). Ce que révèle le tableau général des dédicaces, c’est la volonté de « concilier des courants contraires » (des ligueurs chevronnés, par exemple, y côtoient des anti-ligueurs notoires). Car ce qui compte, c’est non seulement, par la douceur du chant hymnique, de confirmer la foi catholique, mais aussi, comme le proclame l’épître au roi Henri III, de ramener dans le giron de l’Église les « dévoyés ».

5Dans l’étude qui suit (« Le traducteur et l’auteur », p. 31-39), J. Céard met en lumière l’originalité de la composition du recueil qui, loin d’être seulement un « hymnaire » (c’est-à-dire un ensemble de traductions d’Hymnes ecclesiastiques selon le cours de l’annee comme le précise le titre de 1582, qui insiste surtout sur la dimension paraliturgique du volume), propose aussi des « mélanges poétiques » (ce que ne cache pas le titre initial de 1578, Hymnes ecclesiastiques. Cantiques spirituelz et autres Meslanges Poëtiques). De fait, dans le contexte hymnographique, l’activité de traducteur est indissociable de celle de créateur : le « trésor des hymnes » est le reflet de l’inventivité poétique de l’Église. Le Fèvre ajoute ainsi aux 124 traductions de la première partie 37 « Autres hymnes spirituels partie de l’invention partie de la version de l’auteur » qui composent une seconde partie. Le poète ne se soumet jamais entièrement à la logique liturgique : dans la première partie, l’ordre de succession des pièces ne suit pas rigoureusement le calendrier liturgique ; et dans la seconde, comme le note J. Céard, c’est vraiment une impression de « mélange » (générique ou thématique) qui domine. Concernant les sources, J. Céard parvient à montrer que Le Fèvre a surtout puisé dans les Hymni ecclesiastici de Georg Cassandrer (Cologne, 1556), dont sont reprises notamment les mentions d’auteurs – parfois fautives –, auquel il faut ajouter l’Elucidarium ecclesiasticum de Josse Clichtove (publié en 1516 et plusieurs fois réédité) et peut-être le Liber hymnorum d’Heinrich Bebel (1501). Et si Le Fèvre se reporte fréquemment au Bréviaire (les rencontres avec le célèbre Bréviaire de 1568, nombreuses, sont systématiquement indiquées dans l’édition), c’est bien le recueil de Cassander qui reste le guide principal. Qu’en est-il du travail du traducteur ? Pour J. Céard, les traductions de Le Fèvre « se recommandent par leur évident souci de fidélité », ce qui était loin d’être le cas de ses prédécesseurs (comme Nicolas Mauroy ou Artus Désiré). Mais loin de se soumettre entièrement au texte-source, le poète français adapte ponctuellement sa traduction à la réalité française et n’hésite pas à exploiter toutes les ressources de l’elocutio païenne – à condition que celles-ci soient entièrement au service de la Vérité chrétienne. En ce sens, précise J. Céard, « Guy est l’émule des poètes chrétiens modernes », comme Dante et Pétrarque, qui bénéficient pourtant d’un statut particulier, comme le montre F. Giacone (« Remarques sur les traductions de l’italien de Dante et de Pétrarque », p. 41-52). L’étude des « formes poétiques » (proposée par J. Céard, p. 53-58) révèle un même mélange de fidélité aux sources et d’inventivité technique, Le Fèvre cherchant constamment à trouver des équivalents français aussi bien pour les vers et les rimes que pour les strophes. En somme, c’est bien une nouvelle poétique chrétienne que le poète français cherche à promouvoir dans ses Hymnes, comme traducteur et auteur.

6Le texte édité est celui de 1578, la « seconde édition » de 1582 proposant en réalité très peu de changements (sans doute s’agissait-il pour l’imprimeur d’utiliser les invendus de la première édition), ceux-ci étant de toute façon mentionnés en note de bas de page. Outre les règles éditoriales habituelles (dissimilation, distinction où/ou et a/à, accentuation des finales, etc.), les éditeurs ont suivi les règles de correction de coquilles qu’imposaient soit la versification soit la fidélité au texte source. Celui-ci est systématiquement donné en regard de la traduction, ce qui permet au lecteur une fructueuse confrontation et la mise en lumière des choix précis du traducteur. Sans être inutilement abondante, l’annotation permet de contourner toutes les difficultés de compréhension (elles se limitent donc à des observations de caractère textuel) et de « retrouver les voies » par lesquelles le poète a eu accès à la pièce traduite. En revanche, les pièces de l’invention de l’auteur bénéficient d’annotations plus importantes « qui cherchent à préciser ses sources et ses intentions » (une « table des sources bibliques » de ces pièces originales est du reste opportunément établie par F. Giacone dans l’Appendice II, p. 531-539). Dans ce travail d’établissement du texte réellement exemplaire, il ne faut déplorer qu’une seule erreur (imputable à l’imprimeur plus qu’aux éditeurs scientifiques eux-mêmes ?) : l’oubli d’un vers (après le v. 840, p. 363) dans l’« Hymne à Jesus-Christ » dédié à Ronsard (2.2), qui rend ensuite la numérotation des vers fautive. On notera aussi que l’ajout par les éditeurs d’une très utile numérotation des pièces (de 1.1 à 1.124 pour la première partie et de 2.1 à 2.37 pour la seconde) permet au lecteur de circuler plus facilement dans ce très volumineux recueil. Enfin, l’édition s’achève sur trois indices (des noms d’auteurs, des incipit latins et des incipit français), une bibliographie (qui propose notamment une utile mise au point en matière d’hymnologie) et un glossaire.

7La précieuse édition des Hymnes ecclesiastiques procurée par J. Céard et F. Giacone constitue assurément un outil indispensable pour qui s’intéresse à l’œuvre et à la pensée de Guy Le Fèvre de La Boderie, mais aussi aux chercheurs désireux d’approfondir l’étude de l’hymnographie catholique de la Renaissance en français, dont la portée et le rôle dans l’histoire de la poésie spirituelle sont encore largement méconnus.

Pour citer cet article

Référence électronique

Nicolas Lombart, « Guy Le Fèvre de La Boderie, Hymnes ecclésiastiques (1578), éd. Jean Céard et Franco Giacone  », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2014, mis en ligne le 28 septembre 2016, consulté le 26 juin 2017. URL : http://crm.revues.org/13962

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Nicolas Lombart

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