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Allegra Iafrate, The Wandering Throne of Solomon. Objects and Tales of Kingship in the Medieval Mediterranean

Julien Véronèse
Référence(s) :

Allegra Iafrate, The Wandering Throne of Solomon. Objects and Tales of Kingship in the Medieval Mediterranean, Leiden-Boston, Brill, (« Mediterranean Art Histories : Studies in Visual Cultures and Artistic Transfers from Late Antiquity to the Modern Period » ; 2), 2016, 348 p.

ISBN : 978-90-04-30518-2

Texte intégral

1Historienne de l’art et philologue, Allegra Iafrate offre une contribution aussi importante qu’originale à l’histoire de la figure de Salomon, emblématique des transferts qui se sont opérés entre culture juive, chrétienne et musulmane dans l’espace méditerranéen et ses pourtours. Différents objets attachés à la personne de Salomon par la tradition (son sceau, sa bague, etc.) se sont vus investis d’une vertu incarnant la force de la royauté jusque dans ces aspects les plus charismatiques ou magiques, de l’Antiquité au Moyen Âge. Rattachés au trésor dispersé du Temple, ils ont constitué sur le temps long « un héritage salomonien commun » (p. 30) à différents espaces culturels et religieux. Après avoir évoqué quelques exemples dans un premier chapitre (« A King of Small Things » ‒ celui de la coupe de Salomon, des piliers du Temple, ou encore de la table ‒ et montré que certaines de ces représentations ont pu devenir des realia fruits d’un savoir-faire spécifique (p. 53), l’auteure choisit de se focaliser sur le trône de Salomon dont l’importance est fondée sur la description qu’en fait la Bible, notamment dans le Livre des Rois. Elle montre toutefois que le modèle biblique n’a eu qu’une importance secondaire dans la forme qu’a prise historiquement l’usage du « trône de Salomon » dans l’espace méditerranéen, réactivé semble-t-il par les empereurs byzantins de la dynastie macédonienne (ch. 2 : « The Solomonic Throne in Constantinople »). Le trône impérial de la Magnaure est en effet conçu comme un thronos Solomōnteios dans le célèbre Livre des cérémonies rédigé durant le règne de Constantin VII Porphyrogénète (Xe s.). Il s’agit de ce fameux trône automatisé, dont rend compte aussi, au milieu du Xe siècle, l’ambassadeur Liutprand de Crémone dans son Antapodosis. Le trône, qui n’est pas ici une imitation stricte du trône biblique sur le plan morphologique, est devenu un élément clef de la propagande impériale pour mettre en avant la sagesse et le charisme du « nouveau Salomon ». L’examen des sources historiographiques byzantines permet même de remonter jusqu’au IXe siècle, avant même l’avènement des Macédoniens, pour trouver les premiers éléments relatifs au trône à Constantinople. Néanmoins, le règne de Léon VI le Sage (886-912) semble avoir été décisif dans « l’identification littérale entre l’empereur et la figure de Salomon » (p. 73), la Magnaure où se trouvait le trône servant qui plus est d’écrin à la justice impériale. Certains éléments environnant le trône, comme par exemple des platanes dorés, font écho à des artifices utilisés par les royautés orientales anciennes (perses notamment), dont la tradition a pu en partie circuler jusqu’à Byzance par l’intermédiaire de la figure d’Alexandre le Grand. Par ailleurs, l’influence des Abbassides sur l’usage d’automates à Constantinople au Xe siècle, traditionnellement admise, est profondément réévaluée ; qu’il y ait eu une certaine émulation et compétition certes ; mais en réalité, « the general technological knowledge applied to the devices described during the tenth century had been shared by both parties at least for a century […]. » Le trône de la Magnaure, environné d’arbres, de lions, de griffons, etc. puise donc dans un répertoire iconographique emblématique de la royauté qui fait le lien sur le temps long avec l’Orient, et ce alors même qu’il existait pourtant un modèle scripturaire précis. Les empereurs byzantins ont ainsi fait un usage libre d’un « vocabulaire » de la puissance que les cours contemporaines de la Méditerranée orientale étaient en capacité de comprendre pour en utiliser elles-mêmes certains éléments (p. 104-105). Le 3e chapitre (« The Throne of the Rabbis ») explore le motif du trône dans la littérature rabbinique ou para-rabbinique, un corpus qui n’en donne pas une image uniforme. L’historienne, en confrontant la chronologie des écrits midrashiques à celle des sources évoquant le trône de la Magnaure et en analysant les différents motifs associés au trône et à sa morphologie dans ces différentes traditions, montre que le trône des Macédoniens a eu à terme une influence sur la tradition juive. Si les midrashim les plus anciens ne font pas écho à la « réalité » du trône impérial chrétien (p. 128), d’autres potentiellement plus tardifs en revanche, comme le Targum Sheni, font vraisemblablement référence à ce dernier et notamment à la description détaillée qui en est faite dans le Livre des cérémonies (p. 140 et 147) : on assisterait ainsi à « la métamorphose textuelle d’un objet réel qui pouvait être vu à la cour de Constantinople (p. 142 ou p. 144). La réalité rejoint donc la légende et la façonne, et elle permet au passage de mieux dater un texte comme le Targum Sheni, dont la chronologie, très débattue, est placée entre le IVe et le XIe siècle… « As it is, it appears that the most vivid elements of the description (the full range of automata, lions exhaling perfumes, golden trees, sirens) were mostly influenced by the monumental setting created in the Magnaura hall during the tenth century, which would then constitute a terminus post quem for the later revision of this material even in the Targum Sheni » (p. 159). Le chapitre 4 (« The Throne of Solomon in the Islamic World ») traite du trône dans la culture islamique. Celle-ci est fondée en partie sur les apports juifs, voire byzantins (p. 175) ; mais elle n’est pas dénuée d’apports perses plus anciens ou d’éléments originaux tels que le motif du trône volant reposant sur la capacité de Salomon à contrôler djinns et shayātīn (p. 205 et suiv.). Si les chapitres consacrés à l’Orient chrétien, juif et musulman mettent en évidence l’existence d’un fonds commun ou de phénomènes de variation ou de transfert dont le sens a pu le cas échéant être reconsidéré, le chapitre consacré à la chrétienté latine (ch. 5 : « The Throne of Solomon in the Christian West ») est quant à lui placé sous le sceau de la rupture ou de la discontinuité (p. 253), alors même que Salomon fait également figure dans cet espace culturel et religieux de référence pour les monarques. Cela résulte de la nature des sources disponibles, qui ont eu une influence spécifique sur « le langage visuel utilisé pour évoquer Salomon et sa royauté » (p. 214). Ici en effet, le modèle biblique du trône a été prégnant, comme le montre la superbe analyse de trônes pontificaux et impériaux dès XIe-XIIIe siècles (c’est-à-dire pendant et après la Réforme grégorienne et la lutte idéologique qu’elle a entraînée), symboles d’une affirmation de la souveraineté. Le motif du sedes sapientiae (Dieu) associé au trône de Salomon (Église) est renforcé à compter du XIIe siècle par le lien qui est fait avec la Vierge Marie, notamment chez les Cisterciens (p. 245). « If the reconstruction […] is correct, during the twelfth century the [biblical] throne of Solomon was simultaneously employed by the empire, by the papacy and by monastic theologians […], who wanted to emphasize the role of the Virgin [enthroned or in maiestate] (p. 246-247). Un dernier chapitre (« A Literary Abode for the Throne ») vient donner en guise de conclusion quelques pistes concernant la transmission de la mémoire du trône salomonien dans la littérature arabe ou latine.

2Au-delà des résultats importants présentés dans ce livre pour ce qui a trait à la fortune du motif et à son exploitation (notamment politique), l’on ne peut qu’être frappé par la rigueur de la méthode déployée, qui allie de manière originale et nuancée les données de la critique philologique et historique la plus fine à celles qu’offre l’analyse iconographique (sur tout type de supports) la mieux établie. Cerise sur le gâteau, la culture mobilisée par Allegra Iafrate, pour être encyclopédique et fascinante, l’est de telle sorte que l’on suit sans difficulté les circonvolutions des différentes démonstrations. Au vu de la difficulté et de l’étendue du sujet, ce n’est pas un mince exploit.

Pour citer cet article

Référence électronique

Julien Véronèse, « Allegra Iafrate, The Wandering Throne of Solomon. Objects and Tales of Kingship in the Medieval Mediterranean », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2016, mis en ligne le 15 juin 2016, consulté le 28 avril 2017. URL : http://crm.revues.org/13914

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Julien Véronèse

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