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Esther Dehoux, Saints guerriers. Georges, Guillaume, Maurice et Michel dans la France médiévale (XIe-XIIIe siècle)

Marie-Céline Isaïa
Référence(s) :

Esther Dehoux, Saints guerriers. Georges, Guillaume, Maurice et Michel dans la France médiévale (XIe-XIIIe siècle), Rennes, PUR, 2014, 327 p.

ISBN 978-2-7535-3334-9

Texte intégral

1Esther Dehoux propose une interprétation de 392 images créées dans le royaume capétien entre le XIe et le XIIIe siècle. Elle les a choisies parce qu’elles présentent, pour un tiers les saints Georges, Guillaume de Gellone ou Maurice, et pour deux tiers l’archange Michel, sous les traits d’un combattant. Ces images, à condition de les lire en même temps que les textes qui les autorisent, doivent donc servir à comprendre comment une société médiévale chrétienne a envisagé, admis, encouragé et encadré l’usage de la force armée. La démonstration est en effet fondée sur la certitude que les images sont les supports d’une pastorale consciente et construite : adressées aux grands laïcs (chapitre 1), elles leur tiennent un discours cohérent sur la nécessaire hiérarchisation de la société féodale autour du souverain capétien (chapitre 2), puis mettent en scène l’équilibre des pouvoirs ecclésiastiques fondé par la réforme grégorienne (chapitre 3).

2Ces images ont en commun d’insister sur l’armement du saint : il s’agit de l’identifier comme un combattant, pour en faire le représentant d’une catégorie sociale précise, celle des laïcs qui revendiquent leur appartenance à la noblesse. D’où l’omniprésence d’armes distinctives  ̶ épée du combattant à cheval, bouclier servant d’écu, haubert  ̶ et la réticence parallèle à montrer ces saints chevaliers vaincus ; même quand il s’agit de martyrs, comme Maurice, les images répugnent à montrer leurs souffrances ou leur exécution avant le XIIIe siècle. Le discours pastoral sous-jacent en effet veut privilégier l’identification des aristocrates aux saints du fait de compétences guerrières partagées, plutôt qu’inciter ces mêmes aristocrates à mourir pour leur foi – même si la légende de Georges valorise autant le chevalier qui délivre la jeune fille du dragon que celui qui convertit le peuple de Silène (voir la verrière de la chapelle Saint-Georges dans la cathédrale de Clermont, analysée p. 76-77). L’identification fonctionne, puisque saint Georges ou saint Maurice sont élus par certains hommes de guerre comme leurs patrons particuliers et leurs authentiques compagnons d’armes : dans les récits du XIIIe siècle, les sancti bellatores apparaissent de fait en personne plus souvent que les milices célestes pour venir au secours des croisés.

3Comment justifier que ceux qui utilisent leurs armes soient aussi des saints ? Sans que l’auteur emploie ce vocabulaire, elle explique dans un deuxième moment de l’analyse que les combats des saints ont en même temps un sens historique (Georges combat un dragon), un sens tropologique (le saint combat contre le mal) et un sens anagogique, particulièrement fort dans le cas de l’archange Michel ; dans le contexte des croisades, la dimension eschatologique peut même prendre le pas sur les autres, tant les chrétiens sont convaincus que leur lutte contre les sarrasins hâte la Parousie. Suivre le modèle des saints guerriers ne pose plus dès lors de problème religieux, puisque c’est contribuer à sa façon à l’avènement du règne de Dieu. La peinture des ennemis que le saint militaire combat, ou des faibles qu’il protège par ses armes, contribue aussi à construire un discours de justification. Mais la légitimation la plus efficace est produite par les images qui manifestent la sujétion des combattants à l’autorité politique. Le gonfanon de saint Maurice, le manteau ou le baudrier, attestent que c’est par délégation d’un pouvoir souverain que les saints (et leurs imitateurs) usent de leurs armes. Une évolution chronologique assez tranchée est mise en évidence : aux Xe-XIIe siècles, dans le contexte d’un reflux de l’autorité royale, saint Georges brandit une enseigne qui signale qu’il est par seule grâce le « chef des chrétiens », dux christianorum. Les saints guerriers, comme l’aristocratie féodale, savent utiliser leurs armes pour des causes justes et n’ont pas besoin de tenir cette responsabilité d’un roi pour l’exercer en conscience. À partir des années 1200, quand l’autorité capétienne s’affermit, fleurissent les représentations de saint Maurice en officier fidèle de l’empereur, avec baudrier. La place éminente que les Capétiens ménagent à Michel traduit alors leur ambition d’être, comme l’archange princeps Ecclesiae (d’après Dn 10, 13), les premiers et les chefs du peuple de Dieu, dans la continuité des rois d’Israël. Avec Maurice, Georges et Michel à leurs côtés, ils montrent qu’ils sont les maîtres d’une violence armée qu’ils n’ont pas besoin d’exercer puisque la paix règne.

4Plus que les autres saints combattants, Michel incarne successivement des projets politique ou ecclésiologique variables depuis la période carolingienne. Pour les XIe-XIIIe siècles, il présente l’originalité d’être un combattant qui n’est pas de ce monde : il lutte à l’évidence, mais dans un combat spirituel. Il en vient donc à incarner le clerc par excellence, doté d’armes plus symboliques que réelles, dont le bâton. Parce qu’il autorise l’accès au Ciel, il devient une figure du prêtre, voire de l’évêque grégorien. Le croyant qui regarde l’archange, son bâton et sa balance, est invité à penser qu’il doit recourir à des armes elles aussi spirituelles (les sacrements, dont celui de la pénitence), pour bénéficier de l’intercession du puissant psychopompe : avec Michel, le clergé séculier se présente à lui-même une image valorisante de sa mission religieuse et sociale, y compris dans une logique de concurrence avec les moines.

5Appuyée sur une cartographie soigneuse, la thèse d’Esther Dehoux évite magistralement la taxinomie, ou la description gratuite, pour appuyer sur quelques descriptions précises seulement une démonstration synthétique et efficace. Elle apporte des éléments de réflexion majeurs pour comprendre en profondeur le phénomène de la réforme grégorienne : au-delà des soubresauts institutionnels et politiques qu’elle suscite, mais auxquels il ne faut pas la réduire, la réforme est dévoilée par ces images comme un ambitieux discours pastoral de ré-ordonnancement des sociétés médiévales.

Pour citer cet article

Référence électronique

Marie-Céline Isaïa, « Esther Dehoux, Saints guerriers. Georges, Guillaume, Maurice et Michel dans la France médiévale (XIe-XIIIe siècle) », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2014, mis en ligne le 15 mars 2016, consulté le 24 septembre 2017. URL : http://crm.revues.org/13825

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