Navigation – Plan du site

Lire, choisir, écrire : la vulgarisation des savoirs du Moyen Âge à la Renaissance, édité par Violaine Giacomotto-Charra et Christine Silvi

Myriam Jacquemier
Référence(s) :

Lire, choisir, écrire : la vulgarisation des savoirs du Moyen Âge à la Renaissance, édité par Violaine Giacomotto-Charra et Christine Silvi, Paris, École des chartes, 2014, 274 p.

ISBN 978-2-35723-041-5

Texte intégral

1L’anachronisme du mot « vulgarisation » au xvie siècle ne masque pas l’importance complexe de la notion – autant dans son acception que dans ses réalisations – dans les deux périodes auxquelles s’affronte l’ouvrage, le Moyen Âge et la Renaissance. Et c’est précisément cette complexité qui suffit à justifier l’importance de ce Lire, choisir, écrire : la vulgarisation des savoirs du Moyen Âge à la Renaissance, ensemble d’études réunies et éditées par Violaine Giacomotto-Charra et Christine Silvi à la suite de deux journées d’échanges interdisciplinaires (à Bordeaux en 2007, à Paris en 2008) sur l’ensemble du concept.

2L’article introducteur est au plan analytique et méthodologique performant. En interrogeant le lecteur sur les possibles « frontières de la vulgarisation », Violaine Giacomotto-Charra dessine avec intelligence et rigueur l’épure qui donne sa cohérence à l’ensemble du livre. Le recenseur ne peut qu’inviter le lecteur à se confronter directement à l’expression de ces problématiques qui soulèvent autant des problèmes de langue (latin comme vernaculaire) que de nature des publics, qui interrogent autant sur le contenu des savoirs que sur le choix des supports convoqués. Notre travail dans cette invitation à la lecture portera donc essentiellement sur les spécificités des thématiques et des méthodologies qu’éclaire chacun des articles qui constituent l’ouvrage et non sur la complexe problématique générale exposée en introduction et qu’un simple résumé ne pourrait que déformer.

3Dans « La revendication de la grécité dans quelques monographies d’oiseaux d’Aristote à Buffon », Christine Silvi restreint son étude au traitement du monde grec dans quelques textes didactiques du Moyen Âge « traduits » en langue vulgaire, mais introduit sa réflexion par une longue présentation du corpus initial – compilations pillées progressivement de l’Antiquité au Moyen Âge et même au-delà – qui associe ainsi deux modes de vulgarisation : l’un par le principe d’accumulation de textes traitant d’un même objet, qui rend la lecture plus facile pour ceux qu’intéresse le sujet (en l’occurrence la zoologie, plus largement le domaine naturaliste) ; l’autre par la transcription de ces textes en langue vulgaire, ce qui en facilite l’appropriation par les contemporains. Au plan théorique se révèle ainsi un jeu de construction pertinent qui montre comment des compilations du Moyen Âge se constituent – en se simplifiant – en hypertextes pour se muer en hypotextes en devenant à leur tour source de traités, exemple éclairant des mécanismes d’intertextualité appliqués aux enjeux de vulgarisation. L’un d’entre eux, et non des moindres, mérite l’attention puisque le jeu de dérivation peut provoquer jusqu’à l’extension des « mythes » portés par le concept initial (« le merle blanc », « la caille d’Ortygie », etc.).

4Valérie Fasseur, dans « L’enseignement de saint Augustin contre les manichéens dans le Breviari d’Amor de Matfre Ermengaud », a entre autres pour visée de mettre en lumière la manière dont, quelques siècles plus tard, le texte médiéval se nourrit de l’héritage augustinien pour vulgariser un savoir complexe d’ordre théologique peu accessible à ce nouveau public. Du « pourquoi » de la vulgarisation à la « nature » même de l’objet à vulgariser, l’étude fait émerger les divers paramètres par lesquels s’actualise la transmission. L’originalité du texte – comme de l’étude qui lui est consacrée – réside dans le caractère spécifique du mode de vulgarisation, donc de transmission, qui y est analysée. Parce que la Genèse fut le premier modèle de vulgarisation du savoir essentiel, celui qui porte sur la nature du bien et du mal, toute transmission qui vise le même but s’inscrit dans cette idéologie d’amour dont le texte d’Augustin devient le parangon et celui de Matfre un cas d’école. De plus, l’étude fait apparaître les conséquences « subversives » du texte médiéval qui, en modifiant le statut d’énonciateur, parvient à infléchir le regard que son public est censé porter sur la matière et la chair, thématiques essentielles dans la littérature des troubadours.

5Dans « Le Calendrier et compost des bergers », qualifié de « vade-mecum populaire », Denis Hüe cherche à poser les bases d’une typologie des contenus calendaires, « nébuleuse » intéressante en l’occurrence par le flou des savoirs convoqués et par la diversité des supports choisis. Toute relation au temps au Moyen Âge relève autant d’un savoir scientifique que d’une conscience morale des choses. Il s’agit donc pour l’analyste de montrer comment, par ce type de vulgarisation, s’articulent les divers domaines qui, du scientifique au métaphysique, du moral au médical, régissent la vie quotidienne de ceux qui règlent leur vie sur ces « images ».

6Jean Balsamo déplace l’intérêt du lecteur jusqu’aux années 1575. Dans sa communication, « Traduction de l’italien et transmission des savoirs : le débat des années 1575 », il présente un inventaire circonstancié des faits, modalités et effets de traduction sur l’époque. Les enjeux sont ambivalents puisque le passage de l’italien au français valorise certes la royauté mais fait apparaître les manques linguistiques de la langue française. De plus la « hauteur » des thématiques, philosophiques ou scientifiques révèle des difficultés de méthode que « l’élégance attendue » par le public français ne peut aisément servir. Finalement l’étude de la pratique de ces traductions – de vulgaire à vulgaire – autant que celle de la réception des ouvrages traduits renvoie un éclairage pertinent sur les enjeux sociologiques et politiques qui agitent la noblesse du temps, miroir décalé mais explicite où se reflète toute l’ambivalence de l’époque.

7Dans « Charles Estienne : fortunes et faillites d’une entreprise de vulgarisation », Hélène Cazes rappelle au lecteur l’engagement culturel remarquable du benjamin de la fratrie des trois Estienne, Charles, présenté comme un « passeur de textes » tout à fait séduisant, humaniste au sens plein du terme, riche d’un savoir absolument fascinant et vulgarisateur en esprit comme en technicité. Certes, il fut le seul des trois fils d’Henri à s’exclure de l’espace familial de la librairie, mais il se fit connaître dès 1535 et jusqu’à la fin de son existence par de petits ouvrages de vulgarisation sur les sujets les plus divers grâce à sa culture encyclopédique, traduisant en langue commune les termes techniques réservés aux initiés. C’est pourtant l’histoire de la « déchéance » de son projet de « vulgarisation » qui occupe quasi l’ensemble de l’article. Au-delà des faits au demeurant très circonstanciés et clairs, se révèlent en effet toute la complexité et toutes les chausse-trappes qui se jouent dans l’acte de médiation et qu’incarne, à son corps défendant, la fonction de vulgarisateur.

8Dans « Jacques Grévin (1538-1570) et la nomenclature anatomique française », le lecteur retrouve la spécificité des difficultés de traduction, cette fois-ci appliquées au champ lexical du corps humain. Si l’activité de traduction de Grévin est globalement connue, celle qui consiste à qualifier les différentes parties du corps humain au regard des connaissances de l’époque ne manque pas d’intérêt. Est-ce le mot qui est premier ou la chose ? Le flou qui sévit dans les travaux de Vésale impose à Grévin des choix que le lecteur, grâce à l’étude de Jacqueline Vons, peut suivre avec facilité. La présentation en annexe de certains de ces choix permet d’encore mieux appréhender la pratique pédagogique du vulgarisateur humaniste et d’en ressentir l’« esprit ».

9Avec Philippe Selosse, dans « Le “Plasne”, la “Salmandre”, le “Daulphin” et le “Mauvis” : la vulgarisation des savoirs dans les traités d’histoire naturelle de Pierre Belon », sont rappelées avec clarté et justesse, au-delà des cas précités, les complexités que masque encore et toujours la fausse homogénéité du mot « vulgarisation ». L’étude du « contexte épistémique » qui encadre l’œuvre de Belon permet de mettre en lumière les enjeux politiques et socio-économiques d’un tel projet. Quant aux enjeux scientifiques, ils révèlent nécessairement, compte tenu du champ d’application étudié – la nature même de la Création – leur portée métaphysique et idéologique sous couvert d’élaboration linguistique nouvelle qui mêle « conventionnalisme et essentialisme » : ne faut-il pas créer le mot mais, si oui, en « concordance » avec la chose créée ?

10Marie-Luce Demonet dans « Un exemple de vulgarisation philosophique : les facultés de l’âme à la portée de tous (et de toutes) » pousse à l’extrême les ambiguïtés voire les contradictions que recèle l’acte de vulgariser puisque le champ d’application choisi est précisément le savoir sur les « facultés de l’âme », thématique problématique par essence et savoirs nécessairement « engagés ». Dans tout l’article en effet – et c’est sa richesse – chaque cas particulier étudié permet de renverser les idées reçues sur le fond comme sur la forme. La traduction du latin au français peut paraître une ouverture à un public non qualifié, mais le savoir présenté n’en est pas simplifié pour autant ; de plus, au moment où se vulgarise l’usage du français en pareil domaine, la vitalité du latin en fin de siècle est réactivée par la transmission jésuite. Quant à la forme dialogique du discours privilégiée en ces dernières décennies, si elle est souvent illustrée en vue de faciliter le contact avec un lecteur non-pédant, elle laisse perdurer l’héritage scolastique qui réduit le dialogue à une transmission dogmatique et didactique, ce que l’humanisme premier réprouvait bien sûr. Finalement, de la rigueur et de l’érudition de l’analyse – enrichie par d’ambitieuses études antérieures conduites dans le cadre de séminaires universitaires avec les étudiants sur le vocabulaire même utilisé pour qualifier les facultés de l’âme –, se confirme l’idée qu’en pareil « savoir », qui lie linguistique, politique et théologie, nulle réduction causale ne peut entraîner d’effet systématique. Et si la « vulgarisation » se veut un mode de transmission simplifié ou simplement plus facile d’accès, loin d’opérer systématiquement une « réduction du savoir officiel », elle peut aller jusqu’à offrir « au lecteur sans préjugés la pointe même de l’audace intellectuelle ».

11L’étude de Myriam Marrache-Gouraud, « Affronter et ravir la licorne des autres. Le chemin d’Ambroise Paré parmi les autorités », rapproche la thématique de la vulgarisation de l’engagement polémique à l’encontre des superstitions. L’article inscrit la réflexion dans l’historique le plus anecdotique : la médication réussie par A. Paré d’une chute de cheval qui fait apparaître à celui qui en est l’objet l’aberration des rumeurs entretenues sur la poudre de corne de licorne. Paré comprend la nécessité de divulguer ce savoir pour faire reculer les superstitions et « ouvrir les yeux au vulgaire ». L’analyse du discours médical pour prouver l’inanité des préjugés éclaire de nouveaux principes méthodologiques : un inventaire calculé des « savoirs » de l’époque qui se nie lui-même par la multiplication des discordances, voire des aberrations ; une rhétorique qui brise la crédulité du lecteur par un cynisme décapant ; mais aussi la transmission des savoirs médicaux non officiels, ceux qui se susurrent entre gens initiés pour conserver à l’extérieur la vénération d’une clientèle abusée. La conclusion de l’article laisse deviner un certain scepticisme quant à la réussite vulgarisatrice du projet médical ; la licorne continue de fasciner l’âme humaine.

12Le projet de Christine Pigné dans « Le sommeil vu par Pierre Messie » n’est pas complètement étranger à celui de l’article précédent. L’article focalise l’attention sur un tout petit fragment des Diverses leçons, celui consacré au sommeil. Le double principe de traduction – en français par Claude Gruget en 1552 et en castillan – répond à la même attente de la part des traducteurs que celle pensée par Messie antérieurement : déjouer les « opinions » qui associent de façon inéluctable le sommeil au songe et ainsi affirmer la fonction purement corporelle de ce moment récupérateur de la condition humaine. L’étude réussit de façon convaincante à montrer toutes les manipulations par lesquelles se mesure la tentative vulgarisatrice de Messie. Car au-delà de l’aspect rationnel dont le parangon demeure dans le texte initial Aristote, Messie ne peut cacher son propre engagement catholique qui le pousse de façon dogmatique à voir dans tout songe l’œuvre du démon. La conclusion de l’article en rejoint de nombreuses : non seulement l’action de vulgarisation s’accompagne de choix critiques qui modifient le savoir initial, mais elle laisse percevoir les enjeux idéologiques de ceux qui en sont les acteurs.

13Susanna Gambino-Longo dans « Imaginaire et connaissance des nations barbares en Italie au xvie siècle » propose une analyse des diverses représentations du « barbare » diffusées au milieu du xvie en Italie, représentations nées des récits écrits ou oraux à la suite des expéditions colombiennes du siècle précédent. L’article s’appuie plus précisément sur les cosmographies et chorographies qui proposaient par principe une vulgarisation du savoir sur les peuples lointains « à visée de complétude et d’universalité ». L’auteur convoque les questions de langue inhérentes au sujet pour faire apparaître distinctement les mécanismes de transition qui partant du savoir ancien, s’enrichissent des concepts nouveaux de la cosmographie. Une fois de plus, les enjeux politiques en un pareil domaine qui ambitionne de mesurer l’idée de « progrès de civilisation » ne peuvent être ignorés. La cosmographie contre-réforme de Giovanni Motero dont la référence clôt l’article en témoigne.

14Enfin Rosanna Goris-Camos qui clôt l’ouvrage confronte les deux regards marqués du sceau d’Uranus que le mathématicien Pelletier et le Kabbaliste La Boderie développent dans leurs deux poèmes scientifiques. Là où l’un doute, l’autre surmonte par sa foi infinie en Dieu, mais chacun demeure hanté par le même désir de connaissance et de « transmission » sinon de vulgarisation, en un domaine où l’exhaustivité est d’emblée frappée d’échec – on retrouve l’idée matricielle de la Genèse, première vulgarisation du savoir créateur. La dimension poétique des textes à l’étude éclaire par contamination l’écriture de l’analyste. Nous parcourons ainsi les espaces qui, de la quête des secrets enfouis dans les entrailles de la montagne chez Pelletier, nous propulse dans les airs sur les ailes de l’aigle pour quérir par l’entremise de La Boderie ces « plus hauts secrez de la divinité ». L’enjeu mis en évidence par l’auteur consiste alors dans chacun des textes à mettre en « concordance » la science des astres dans leur manifestation conjecturale et les principes balbutiants d’une recherche scientifique. Le savoir scientifique y était magnifié au moment même où la science astrologique s’érigeait en principe philosophique. Les fléaux se voyaient associés à la chaîne logique et les médecines s’y trouvaient valorisées.

15Pour conclure, l’ensemble de l’ouvrage demeure un outil heuristique, fécond et original, tant dans la dimension spécifique que chaque article éclaire que dans une réflexion ample et complexe que suscite l’apparente banalité du concept de vulgarisation. Peut-être une conclusion générale aurait pu aider le lecteur à réactualiser l’étude initiale conduite dans le premier article pour progresser encore dans la problématique paradoxale que véhicule une pareille notion. L’autre solution consiste à faire soi-même ce travail synthétique à la lumière de l’article introductif et au regard de ses propres lectures ! Dans tous les cas, le bilan global demeure éminemment positif.

Pour citer cet article

Référence électronique

Myriam Jacquemier, « Lire, choisir, écrire : la vulgarisation des savoirs du Moyen Âge à la Renaissance, édité par Violaine Giacomotto-Charra et Christine Silvi  », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2014, mis en ligne le 08 mars 2016, consulté le 24 mars 2017. URL : http://crm.revues.org/13817

Haut de page

Droits d’auteur

© Cahiers de recherches médiévales et humanistes

Haut de page
  • Logo Classiques Garnier
  • Revues.org