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Nuccio Ordine, Le rendez-vous des savoirs. Littérature, philosophie et diplomatie à la Renaissance

Nicolas Lombart
Référence(s) :

Nuccio Ordine, Le rendez-vous des savoirs. Littérature, philosophie et diplomatie à la Renaissance, Paris, Les Belles Lettres, 2009, 374 p.

ISBN 978-2-251-42039-4

Texte intégral

1Les éditions Les Belles Lettres offrent au lecteur dans ce volume une série d’articles écrits entre 1986 et 1999 par Nuccio Ordine, spécialiste reconnu de la philosophie et de la littérature de la Renaissance, et plus particulièrement de Giordano Bruno, et traduits en français par B. Levergeois, A. Della Limina, A. Blanche, D. Rapin, F. Vuilleumier, et P. Larivaille. Malgré leur relative ancienneté, ces études (initialement publiées chez Klincksieck en 1999) n’ont rien perdu de leur puissance suggestive, liée à la capacité du professeur Ordine à faire communiquer les disciplines – ou plutôt à les faire dialoguer, ou mieux encore converser, conformément à cet art renaissant de la conversation, soucieux de mêler à la liberté ludique de la sprezzatura la recherche constante et passionnée d’un savoir à la fois unifié et pluriel (comme l’indique le titre même donné au recueil, suggéré à l’auteur par son ami George Steiner). Les huit essais ici réunis sont organisés autour de trois zones de dialogue : les rapports entre littérature et diplomatie (autour de la France et de l’Italie) ; les rapports entre littérature et philosophie (« entre feritas et humanitas ») ; et enfin des « questions de théorie » (autour des genres du dialogue et de la nouvelle, et du problème de l’imitation dans le contexte du débat sur les langues en Italie). L’ouvrage est précédé d’une belle préface du regretté Michel Simonin, louant chez N. Ordine cette « croyance en l’analogie » et cette célébration du « gai savoir » qui sont le propre de la Renaissance. Il s’achève sur un « avertissement » (rappelant l’origine éditoriale des différents articles) et un riche index des noms propres.

2La réflexion sur les rapports entre littérature et diplomatie – dans un cadre franco-italien – s’articule autour d’une biographie intellectuelle (« Giovan Francesco Valier : homme de lettres et espion au service de François Ier ») et d’un essai d’historiographie littéraire (« Émile Picot et la Renaissance : un Français italianisant sur les Italiens en France »). Dans sa première étude, N. Ordine explore le lien naturel entre diplomatie et littérature. Les ambassadeurs français à Venise associent à la quête de manuscrits grecs et orientaux (pour le roi) le recrutement d’agents capables d’obtenir des informations liées à la politique ottomane ou impériale. Le livre et le manuscrit se trouvent au cœur de l’échange diplomatique. Comment contrôler le flux d’informations entre la France et l’Orient sinon en envoyant à Venise des ambassadeurs particulièrement cultivés, tel Guillaume Pellicier ? C’est à travers l’« agent » Giovan Francesco Valier (Valerio) que l’auteur met en lumière ces liens complexes, qui font de l’ambassade de France non seulement un centre d’espionnage et d’intrigues mais aussi un atelier de philologie captant écrivains et artistes. Car Valier est d’abord un conteur et poète vénitien reconnu – même si toute trace de cette production a aujourd’hui disparu. À cette activité littéraire il convient d’associer une brillante activité de diplomate, qui vaut à Valier de recevoir d’importants bénéfices du roi de France dans les années 1530. Mais le réseau d’agents vénitiens auquel il appartient est soudainement découvert en 1542, et Valier pendu avec d’autres gentilshommes la même année – un événement traumatique pour Venise. Ce que montre cette « micro-histoire » de Valier, c’est le lien inextricable entre diplomatie et littérature dans la Venise de la Renaissance : l’analyse des lettres et dépêches révèle à l’historien de la culture des informations essentielles sur « la circulation des hommes, des idées et des livres », sur les bibliothèques privées, les manuscrits rares ou les projets éditoriaux. La concurrence entre la France et l’Empire est autant politique que culturelle, et c’est en ce sens que l’Orient est central dans la stratégie de François Ier. Collectionneur averti (et expert) d’antiquités, érudit enthousiaste et lettré mondain, Valier est de toute évidence la figure exemplaire des pratiques diplomatiques (secrètes ou publiques) propres à cette période.

3Le second texte de cette première section est une introduction rédigée à l’occasion de la réimpression en 1995 des Italiens en France au XVIe siècle d’Émile Picot (1918). Les travaux de Picot paraissent alors que l’union intellectuelle franco-italienne devient une réalité tangible. Dès la seconde moitié du XIXe siècle, l’intérêt des Français pour l’Italie se développe selon quatre axes : 1) Le « rite » du voyage en Italie ; 2) L’Italie comme objet de la science historique française ; 3) La réflexion sur l’identité nationale à travers le comparatisme ; 4) Le débat sur la position centrale de la Renaissance italienne dans les cultures française et italienne. C’est dans ce contexte qu’Émile Picot, érudit polyvalent d’abord attiré par l’Europe orientale, manifeste une vive curiosité pour la culture italienne de la Renaissance, qui aboutira à la publication des Italiens en France au XVIe siècle et des Français italianisants au XVIe siècle. Pour N. Ordine, ces deux synthèses constituent les deux supports d’une ambitieuse « histoire de la littérature italienne en France au XVIe siècle » qui ne verra jamais le jour – mais dont témoignent les précieuses « Fiches Picot » conservées au département des manuscrits de la Bibliothèque Nationale, fruits d’un long dépouillement de sources diverses. Dans Les Italiens en France, Picot fait sienne l’idée que l’expédition de Charles VIII (1494) constitue une date charnière, après laquelle les relations d’abord « individuelles » deviennent réellement « nationales ». Le contact prolongé et global avec la société raffinée italienne aura en France un impact décisif. Mais ce que note N. Ordine, c’est surtout la manière dont Picot « définit les milieux diplomatiques comme un des nœuds les plus étroits des relations franco-italiennes » : l’ambassade à Venise est un creuset politique et culturel. Dans Les Français italianisants (une galerie de 60 portraits de Français qui écrivirent en italien), significativement, les figures diplomatiques conservent une place centrale (Guillaume Postel, Jean de Monluc, François de Tournon, etc.). Mais ce qui intéresse Picot dans ces relations franco-italiennes, c’est la variété des figures de médiation « intervenant dans le fait littéraire » : le libraire et l’imprimeur (Jean de Tournes en tête), le traducteur bien sûr, mais aussi le banquier, l’homme d’armes ou le commerçant – qui permettent d’expliquer de façon « concrète » le fait littéraire. Cette perspective n’a pas empêché l’érudit de creuser, vers la fin de sa vie, la question de l’anti-italianisme (d’abord économique, puis littéraire et culturel) avec en son cœur la question persistante de la « supériorité » nationale.

4Consacrés à l’étude des liens entre littérature et philosophie, les deux essais de la deuxième partie ont surtout en commun de s’intéresser à la figure de l’âne. Dans « Giordano Bruno et l’âne : une satire philosophique à double face », N. Ordine analyse l’usage que fait Bruno de cette figure animale (récurrente dans la littérature satirique) dans ses Dialoghi italiani, et notamment dans l’« Expulsion de la bête triomphante » et la « Cabale du cheval pégaséen ». Selon lui, et contrairement à la lecture simpliste généralement acceptée, la valeur de l’asinité est à la fois négative et positive chez Bruno. Du côté négatif se trouvent les sceptiques (et leur idéologie de l’inaction) et les aristotéliciens (et leur vision fermée du monde), Jésus-Christ (défenseur d’une malsaine « sainte ignorance ») et les réformateurs évangéliques (qui prêchent la haine sous prétexte de posséder la vérité), ou encore les apologistes de l’Âge d’Or (qui prônent la paresse), dont les visions du monde ne reflètent au fond que la stupidité, l’oisiveté, l’intolérance et l’éternelle immobilité. Bruno défend au contraire une philosophie de la responsabilité et de l’action – dans un monde infiniment ouvert et pluriel. À l’asinité négative répond donc l’asinité positive et ses valeurs d’humilité, de tolérance et de travail : pénétrer les secrets du monde (infini) suppose de supporter avec patience les difficultés de l’étude (qui ne s’arrête jamais). L’âne de Bruno est comme le Silène d’Alcibiade, reflet d’une réversibilité du monde, qui est au cœur même de ses dialogues satiriques. Dans la pensée et la matière, tout est « coïncidence des opposés », tout peut être centre et périphérie. À l’image du monde, le dialogue brunien est « convulsif, fait de déviations, d’anticipations, d’interruptions ». La limite entre les genres ou les tons s’effrite, et c’est à cette condition que la littérature peut être « véhicule de contenus philosophiques » – et capable dès lors de lutter contre toute forme de dogmatisme. La « pluridimensionalité » des dialogues de Bruno rend inefficace toute grille totalisante et oblige en retour le lecteur à une « intelligence interprétative ».

5C’est encore la valeur ambivalente et surtout subversive de l’âne qu’étudie N. Ordine dans « Le Ragionamento sovra del asino de Giovan Battista Pino ». Dans ce dialogue de fin de banquet – écrit dans le contexte de l’institution d’un tribunal de l’Inquisition par le vice-roi de Naples en 1548 – les convives, à l’issue de l’élection du roi de la fève, choisissent de parler d’un thème ; le dernier commensal, Père Arculano, décide de parler de l’âne, à partir de calembours. C’est donc le mot âne qui est d’abord exploré : sa ressemblance avec âme (soulignée aussi par Rabelais), sa capacité à tout dire sur le monde (SI-NO), la présence en lui du Shin (l’homme doué de raison pour les cabalistes), du A et du O (les deux pôles d’un cycle complet) qui sont à l’initiale d’Asino et d’Omo. De fait, l’homme (l’humanité) et l’âne (la bestialité) sont indissociables, et la figure de l’âne nous invite à affirmer que le bonheur de l’homme dépend de son aptitude à mélanger les actions des deux « natures ». Comme le dit très bien N. Ordine, « la descente vers la feritas ouvre de nouveaux horizons vers un rapport actif avec la nature », fondé sur l’adaptation à la varietas du monde. On retrouve dès lors chez Pino l’opposition entre asianité négative et asianité positive, déjà observée chez Bruno. Alors qu’est revalorisée la langue vulgaire, ce sont les pédants et les grammairiens qui incarnent le pôle négatif – par leur refus de laisser se développer la langue librement. Au-delà, c’est le « tyran autoritaire » qui est une figure de l’asianité négative, dans le contexte (très présent dans le dialogue) de répression et de contrôle intellectuel et religieux à Naples en 1547-48 : le banquet se déroule alors que la révolte gronde au-dehors. De fait, derrière l’opposition entre âne négatif et âne négatif se cache une opposition plus large entre la « bestialité statique » se complaisant dans l’« immobilisme » (les « règles » des pédants, l’« intolérance » des tyrans) et la capacité à « s’adapter aux changements de Fortune » qu’incarne l’âne désireux de « goûter la rose de la métamorphose ». À travers le symbole de l’âne, Pino offre au lecteur un véritable « parcours initiatique » empruntant les méandres du dialogue, un genre capable de construire un « univers contradictoire, ambigu » mais par là même « riche de réflexions subtiles sur la connaissance et sur le comportement des hommes ».

6Il est donc naturel que la réflexion théorique proposée par N. Ordine dans la troisième partie prenne comme objets le genre du dialogue, la question de la langue et la nature du rire. Dans « La théorie du dialogue au XVIe siècle » l’auteur propose une riche synthèse du genre en sept points à partir des traités de l’époque. (1) Partant de la « polysémie » du mot dialogue, l’auteur affirme qu’il s’agit historiquement d’un « modèle littéraire caractérisé par son côté insaisissable, par la multiplicité de ses formes », un genre « fuyant » capable d’intégrer d’autres genres (nouvelle, comédie, épître, églogue). (2) Il est donc naturel que les « traités sur le dialogue » du XVIe siècle (italiens, avec Le Tasse et Speroni notamment) soient marqués par une relative « tolérance » à l’égard d’un genre difficile à définir, et aussi par ce double mouvement d’excessive normativité et d’assouplissement libérateur des cadres propre à la réflexion générique italienne. (3) Le dialogue relève-t-il de l’imitation, au sens aristotélicien ? et quel est son lien avec l’élément dramatique ? Les réponses à ce débat compliqué ne sont pas univoques, note N. Ordine, qui met cependant en avant la position du Tasse pour qui le dialogue est la « mimesis d’une dispute dialectique ». (4) Les traités cherchent ensuite à classer les dialogues en « espèces » ; il y en a trois, selon Le Tasse, s’appuyant sur la tradition platonicienne et aristotélicienne : la représentative (ou mimétique), qui peut être portée sur la scène, la narrative (ou diégétique), où le narrateur reste présent, et la mixte, qui combine les deux. Cette réflexion est l’occasion de belles analyses sur l’opposition entre le dialogue cicéronien (modèle de l’espèce narrative, du côté sérieux) et le dialogue lucianesque (modèle de l’espèce mimétique, mêlant sérieux et comique), ce dernier ouvrant de nouvelles possibilités au genre. (5) Une autre question soulevée par les traités est celle de l’objectif principal du dialogue : docere ou delectare ? Le dialogue relèverait d’un delectare qui ne serait pas pur divertissement mais transfert d’un enseignement dans une « sphère dominée par les otia, le jeu des opinions ». (6) Ainsi les théoriciens travaillent-ils aussi sur l’opposition entre scientia et opinio, confirmant que le dialogue propose une vérité de type dialectique. (7) Enfin, l’une des caractéristiques du genre du dialogue est de toujours intégrer des « métadialogues », d’insérer des réflexions sur sa propre nature.

7N. Ordine propose ensuite une étude de cas dans « Les Ragionamenti de L’Arétin : structure du dialogue et parodie des traités de comportement ». Les dialogues de L’Arétin parodient clairement l’espèce du « dialogue courtisan » (Les Asolains de Bembo ou Le Courtisan de Castiglione), ses personnages (nobles… les femmes ayant un rôle plutôt « ornemental » et secondaire) et ses circonstances (solennelles : mariage princier ou fête de cour). Dans le dialogue « anti-courtisan » de L’Arétin, ces éléments sont inversés, et subvertis : le cadre y est un « jardin » dont le potentiel métaphorique érotico-obscène est à peine masqué (à rebours du locus amoenus des Asolains) ; les femmes y sont omniprésentes, mais dégradées (des prostituées en herbe) ; les circonstances y sont toujours comiques (à la manière de Lucien). L’Arétin subvertit aussi la discipline éducative et raffinée offerte par le dialogue courtisan en attaquant les règles du « beau » langage (qui ne font que masquer les choses alors qu’il faut les appeler par leur nom), la dialectique cacher/paraître (l’art mondain de la sprezzatura se transformant en technique de la feinte et de la duperie), la conception de l’amour (l’éloge de l’amour spirituel devenant exaltation d’une sensualité sans bornes au service de l’argent). Enfin, ce sont les modalités mêmes du récit qui sont subverties : contre le dialogue classique où le primat de l’écrit donne valeur d’exemplum à ce qui est dit, les Ragionamenti revendiquent le primat absolu de l’oralité (c’est le corps qui parle), de même qu’est assumé le principe du « trucage » narratif. Le dialogue de L’Arétin reflète jusqu’au bout les artifices infinis de l’existence.

8Dans « Théorie de l’imitation, rapport res/verba, traduction », N. Ordine aborde les grands aspects du débat sur la langue en Italie au XVIe siècle – alors que le « chaos » politique lié aux Guerres d’Italie se traduit par « l’atomisation des parlers régionaux ». Comment dépasser ce babélisme, désormais considéré comme source de confusion ? L’enjeu n’est pas seulement linguistique, mais aussi anthropologique, dans la mesure où règles grammaticales et règles de comportement « se fondent ». Les historiens de la langue avaient l’habitude d’identifier trois choix possibles chez les partisans de la langue vulgaire : un choix archaïque, pour Bembo (le florentin du XIVe s. avec Pétrarque et Boccace comme modèles), un choix aristocratique, pour Castiglione (choisir l’une des langues parlées dans les cours italiennes), un choix moderne, pour Machiavel (le toscan). À ce réducteur schéma ternaire, N. Ordine oppose une réflexion autour de deux axes, le rapport entre langue et littérature (la question de l’imitation) et le rapport entre éloquence et savoir (entre verba et res). La position de Bembo est à cet égard exemplaire : la théorie linguistique doit se fonder sur un passé littéraire mythique (Pétrarque, Boccace) afin de « donner l’image d’une langue absolue et intacte », les classes populaires restant exclues de ce processus. C’est le principe de la « stricte imitation des modèles » qui explique la grande fortune du pétrarquisme en Italie au XVIe siècle. Mais d’autres conceptions de la langue et de la littérature s’éloignent de ce modèle normatif rigide : L’Arétin ou Bruno, par exemple, s’élèvent contre la stricte imitation des modèles et contre tout processus de normalisation (linguistique ou générique) en général – la littérature et la langue ainsi « libérées » devant être des instruments du progrès social et politique. La position formaliste/conservatrice, qui défend le principe d’une langue « élue et sacralisée », en outre, freine la divulgation du savoir en identifiant ce dernier à la forme – les verba aux res. Le Dialogue des langues de Speroni reflète parfaitement ce débat opposant les grammairiens (formalistes) aux philosophes (soucieux d’un vrai progrès de la pensée). Plus globalement, c’est le progrès des connaissances qui est empêché par le culte de la forme – objet d’une violente satire chez Bruno, pour qui aucune langue n’est au-dessus d’une autre (de même qu’on ne peut attribuer de centre à l’univers).

9Dans un dernier essai, N. Ordine s’intéresse au lien entre « rire thérapeutique » et « théorie de la nouvelle » à la Renaissance. Pour l’auteur, la nouvelle (comique) est bien plus qu’un genre de divertissement : le rire qui s’y déploie est là pour « aider à guérir celui qui écrit et celui qui lit ». Dans les Mille et une nuits ou le Décaméron, c’est le « salut des personnages » qui repose sur l’art de raconter et de rire. En Italie et en France, dans les traités ou les recueils, apparaît systématiquement le thème de la « mélancolie » qu’il faut guérir de toute urgence. Avec la nouvelle, c’est un lien inédit entre littérature et médecine qui est donc établi – et ce n’est pas un hasard si un grand nombre de recueils ont pour cadre une station thermale (réévaluation originale du thème du locus amoenus). La thérapie concerne autant le corps que l’âme : le rire de la nouvelle est un remède total, mais qu’il faut aussi savoir doser – comme tout pharmakon, moyen capable à la fois de mettre fin à la maladie ou à la vie. Les théoriciens (italiens) se sont longuement penchés sur la nature de ce rire (qu’ils identifient souvent à l’eutrapelia, un rire sain et sans excès) et sur les moyens de le provoquer, notamment grâce à la novità (la « nouveauté ») qui peut conduire à l’« admiration », donc à la « connaissance ». Le rire de la nouvelle, modéré, s’oppose à la fois à l’attitude des agélastes (ceux qui ne rient jamais) et à celle des femmes, des enfants et des fous (qui rient sans cesse et sans raison). Dans les traités, la réflexion sur le rire de la nouvelle prend donc rapidement une dimension anthropologique (où les concepts discutés sont essentiellement aristotéliciens) mêlant à la question du plaisir dans la connaissance celle de la variété des réactions du lecteur : il n’y a pas un mais bien des rires induits par la nouvelle, et ce qui ressort de la lecture des préfaces de recueils de nouvelles ou des traités théoriques c’est l’idée que « le rire devient l’expression de la varietas humaine, tout comme la nouvelle met en scène les accidents les plus divers qui concernent les hommes ».

10On saura gré à N. Ordine de rappeler au lecteur l’extraordinaire puissance de libération de la littérature de la Renaissance (autour du dialogue notamment, qui apparaît évidemment comme un genre emblématique de la période), en travaillant sur ses marges et ses replis – ou plutôt, comme le rappelle M. Simonin citant M. Foucault, à partir de ses « coutures » et ses « ourlets ». L’aventure littéraire de la Renaissance, par sa capacité à jouer de l’ostensible et du secret, à circuler sans cesse entre diplomatie ouverte et espionnage (pour reprendre les deux schèmes d’ouverture du recueil), à passer de l’âne pédant à l’âne savant, oblige le lecteur à une gymnastique herméneutique salutaire. Par la précision, l’érudition et la rigueur de ses analyses, Nuccio Ordine nous conduit aisément dans ces mouvements, ces déplacements et ces sauts qu’autorise l’étonnante plasticité de la littérature renaissante. Un regret toutefois, qui n’a rien à voir avec le propos de l’auteur : les paginations de la table des matières et des notes sont fautives (sans doute renvoient-elles à la première édition de 1999 ?). Un défaut qui n’enlève rien cependant au plaisir procuré par ce stimulant « rendez-vous des savoirs ».

Pour citer cet article

Référence électronique

Nicolas Lombart, « Nuccio Ordine, Le rendez-vous des savoirs. Littérature, philosophie et diplomatie à la Renaissance  », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2009, mis en ligne le 08 mars 2016, consulté le 29 mars 2017. URL : http://crm.revues.org/13800

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Auteur

Nicolas Lombart

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