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Alberto Alonso Guardo, Prenostica Socratis Basilei. Étude, édition critique et traduction

Julien Véronèse
Référence(s) :

Alberto Alonso Guardo, Prenostica Socratis Basilei. Étude, édition critique et traduction, Paris, Classiques Garnier (« Textes Littéraires du Moyen Âge », 35 ; « Série Divinatoria », 4), 2015, 221 p.

ISBN 978-2-8124-3566-9

Texte intégral

  • 1 T. Hunt, Writing the Future. Prognostic Texts of Medieval England, Paris, CG, 2013.
  • 2 E. Montero Cartelle, Les Sortes sanctorum. Étude, édition critique et traduction, Paris, CG, 2013.
  • 3 A. A. Guardo, « Libros de Suertes » medievales : las Sortes sanctorum y los Prenostica Socratis Bas (...)

1Après les ouvrages de Tony Hunt1 et Enrique Montero Cartelle2, les éditions Garnier poursuivent, dans la série Divinatoria, la publication de textes de divination médiévale en donnant une version française remaniée d’une étude qu’Alberto Alonso Guardo avait fait paraître en espagnol en 2004, consacrée à diverses traditions de livres de sorts bien répandues aux derniers siècles du Moyen Âge, dont les Prenostica Socratis Basilei (« Les prédictions du roi Socrate ») présentés ici3. Dans un style clair et avec méthode, l’auteur nous fait découvrir les méandres de la diffusion d’une tradition anonyme en perpétuelle évolution, ainsi que son principe de fonctionnement.

2Appartenant au genre des livres de sorts « dirigés » (le texte fournit en effet les questions auxquels on veut avoir réponse), adressées à un public exclusivement masculin (p. 18), deux versions différentes de ces Prenostica, de quelques feuillets chacune, sont à distinguer. Au vu des manuscrits conservés et des évolutions internes du texte, la plus ancienne est le fruit d’une traduction de l’arabe (d’où sa dénomination version « arabe »), dont témoignent notamment nombre de translittérations latines de lexiques ou de noms arabes accompagnées dans certains cas de gloses proposant l’équivalent latin (p. 24 ; p. 179 sq). Cette version, éditée sans traduction en appendice, est connue par cinq manuscrits, dont le plus ancien est le fameux manuscrit Ashmole 304 écrit et enluminé avant 1250 par le chroniqueur du monastère bénédictin anglais de Saint-Alban, Matthieu Paris († 1259). Mais on n’en connaît ni le prototype latin ni la tradition arabe. Si la diffusion en a été assez limitée, il faut également noter qu’elle n’a guère excédé le XIVe siècle, comme si elle avait été remplacée par la seconde. Cette première version est constituée d’une introduction qui attribue le texte au roi Socrate, en explique rapidement les règles de fonctionnement, puis expose les différentes tabulae et autres sperae qui dessinent, par un système de correspondances, le jeu de piste, à fondement numérique, auquel est contraint l’utilisateur pour parvenir à la réponse concernant le point qui l’intéresse, délivrée par l’un des 16 rois énumérés à la fin de l’opuscule (roi des Turcs, d’Espagne, de France, etc.). Le parcours dépend pour partie du hasard, puisqu’il s’agit au départ de déterminer un chiffre entre 1 et 10 qui oriente la suite de la navigation dans le jeu, soit en « tirant » (iaciantur) sur du sable, de la terre ou un morceau de parchemin une série de 1 à 10 points (un peu à la manière des thèmes géomantiques), soit en utilisant une roue composée de 10 compartiments vers laquelle pointe le doigt de Socrate placé en son centre. Les centres d’intérêt dont rendent compte les questions et les réponses sont classiques et généraux : amitié, amour, mariage, maladie, commerce, guerre figurent en bonne place.

  • 4 Faut-il y par exemple voir en « Cuaab » un alter ego de « Coap » ou « Caap » présent dans certaines (...)
  • 5 J.-P. Boudet, Entre science et nigromance. Astrologie, divination et magie dans l’Occident médiéval (...)

3Une seconde version des Prenostica commence à se diffuser au tournant des XIIIe-XIVe siècles, et ce jusqu’à la fin du Moyen Âge, se substituant en quelque sorte à la première. Cette version est dite « chrétienne » dans la mesure où, parmi les traits qui la distinguent de la précédente, figure le fait que les translittérations arabes ont toutes disparu. Par ailleurs, sans que cela soit forcément paradoxal au vu des interdits planant sur ce type de pratiques en contexte chrétien, la plupart des références à Dieu ou à la grâce de Dieu qui émaillaient la version « arabe » ont également été supprimées (p. 22-23 ; néanmoins quelques rares contre-exemples sont à noter, p. 32 et 38). Enfin, quelques questions ont subi des modifications (et par conséquent certaines réponses), ainsi que d’autres intitulés (comme par exemple celui des « sphères » ou celui des « rois », pour supprimer notamment les noms arabes). Néanmoins, il ne fait aucun doute que version « arabe » et version « chrétienne » entretiennent un lien de filiation tant les points communs sont nombreux aussi bien sur le plan structurel que textuel. Cette dernière a été repérée dans 16 manuscrits (p. 31-48) qui témoignent d’une diffusion assez générale en Occident (Angleterre, France, Italie, Empire), dont beaucoup conservent, selon des degrés variables, des œuvres de nature astrologique, divinatoire, médicale et plus largement scientifique. La critique interne des témoins (parmi lesquels un n’a pas été pris en compte) permet de distinguer deux branches (w et z) : la première (12 mss) présente des réponses rédigées en prose, quand la seconde (3 mss) les formule en vers, en latin, voire en français (p. 49 et 54) en se fondant du reste sur une autre tradition, celle des Sortes regis Amalrici (ou Liber experimentarius) ; par ailleurs, certaines leçons permettent d’isoler deux groupes (q, 4 mss, et r, 8 mss) au sein de la branches w (p. 50-53). L’édition du texte, avec au regard une traduction française qui en facilite l’accès, rend compte de la branche w dans son ensemble, en se fondant toutefois préférentiellement sur le manuscrit de Paris, BnF, lat. 742A (dit C) pour ce qui concerne le groupe q, et le ms. Paris, BnF, lat. 14068 (dit G) pour le groupe r. Parmi les manuscrits qui n’ont pas été utilisés par l’éditeur et qui n’apparaissent donc pas dans l’apparat critique figure notamment un manuscrit du Vatican (Pal. lat. 1353, fin du XIVe, p. 42-44) qui a la particularité d’ajouter deux nouvelles « sphères » aux douze habituelles (sphère des épices, des fleurs, des oiseaux, des poissons, des fleuves, des montagnes, des herbes, des pierres, des cités, des bêtes, des fruits et des arbres), l’une dédiée aux planètes et aux signes du zodiaque (aux sept planètes sont ajoutés cinq des douze signes zodiacaux pour faire le nombre), l’autre aux démons (Spera diabolorum). Dans cette dernière, qui doit a priori compter comme les autres douze entrées, figurent des rois démoniaques (sont cités Lucifer, Sathan, Belzébuth, Bélial, « Cuaab »4, mais pas les sept autres) dont on peut se demander s’ils n’entretiennent pas des liens avec ceux que l’on trouve dans les catalogues ou listes de démons qui accompagnent, dans certains manuscrits, les textes de nigromancie de la fin du Moyen Âge. La question se pose d’autant plus lorsque l’on sait que la fonction divinatoire allouée aux démons est un trait marquant de ces catalogues et plus largement des experimenta de magie fondés sur la conjuration des démons5. Voilà en tout cas qui nous emmène potentiellement vers un autre univers que la seule combinatoire d’un procédé organisant le hasard et qui aiguise la curiosité.

4Quoi qu’il en soit, ce livre, sans sacrifier l’exposition de la démarche philologique mais en la simplifiant opportunément, offre à un large public un accès à une littérature dont la dimension sociale, culturelle et ludique n’est pas à négliger.

Notes

1 T. Hunt, Writing the Future. Prognostic Texts of Medieval England, Paris, CG, 2013.

2 E. Montero Cartelle, Les Sortes sanctorum. Étude, édition critique et traduction, Paris, CG, 2013.

3 A. A. Guardo, « Libros de Suertes » medievales : las Sortes sanctorum y los Prenostica Socratis Basilei. Estudio, traducción y edición crítica, Madrid, 2004.

4 Faut-il y par exemple voir en « Cuaab » un alter ego de « Coap » ou « Caap » présent dans certaines listes, ce dernier donnant notamment « vroye responce de ce que on luy demande » dans les Livre des esperitz, une adaptation française du XVIe siècle ? Cf. J.-P. Boudet, « Les who’s who démonologiques de la Renaissance et leurs ancêtres médiévaux », Médiévales, 44, 2003, p. 117-139, ici p. 137.

5 J.-P. Boudet, Entre science et nigromance. Astrologie, divination et magie dans l’Occident médiéval (XIIe-XVe siècle), Paris, Publications de la Sorbonne, 2006, p. 372-375.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Julien Véronèse, « Alberto Alonso Guardo, Prenostica Socratis Basilei. Étude, édition critique et traduction », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2015, mis en ligne le 09 septembre 2015, consulté le 20 août 2017. URL : http://crm.revues.org/13526

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Auteur

Julien Véronèse

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