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Michel Pastoureau, Les Signes et les songes. Études sur la symbolique et la sensibilité médiévales

Myriam White-Le Goff
Référence(s) :

Michel Pastoureau, Les Signes et les songes. Études sur la symbolique et la sensibilité médiévales, Florence, Sismel – Edizioni del Galluzzo (« Micrologus’ Library » 53), 2013, 405 p.

ISBN 978-88-8450-483-8

Texte intégral

1Le volume est la somme de différents articles de Michel Pastoureau traitant d’animaux, puis d’un sur les végétaux, et d’autres sur les couleurs, le corps et les objets. Il présente en ce sens une synthèse du travail de l’historien, sous la forme d’une compilation simple des travaux, sans souci d’harmonisation des articles ou de leurs indications bibliographiques. On ignore le plus souvent l’intitulé du colloque où chaque communication a initialement été prononcée, même s’il en est question dans le développement. De même, certains développements peuvent se retrouver plusieurs fois, ce qui semble normal dans un parcours de recherche, mais qui peut surprendre dans un livre. On comprend cette volonté de donner une image non biaisée du parcours que dessinent ces différents articles ; toutefois on regrette de ne pas avoir, dans cette perspective, les références précises des publications qui les contenaient initialement. Le lecteur sait seulement que quatorze d’entre eux ont été publiés entre 1992 et 2012 dans la revue Micrologus. Visiblement la table des matières a évolué puisqu’elle ne correspond pas à celle indiquée dans la présentation, mais il n’en demeure pas moins que « tous s’articulent autour de problèmes concernant l’histoire des emblèmes et des symboles, des mentalités et des sensibilités, des représentations et de l’imaginaire » (p. vii). La présentation prend la précaution de rappeler le naturel du recours au symbole dans la pensée médiévale tout en montrant justement qu’il n’est pas toujours explicité dans des termes faciles d’accès pour le lecteur d’aujourd’hui. Michel Pastoureau appelle de ses vœux une histoire symbolique, dotée d’une méthodologie propre, au même titre qu’il existe des histoires sociale, politique, économique, religieuse, artistique ou littéraire. Il propose qu’on s’intéresse au domaine des nombres ou des matériaux par exemple. Il faudrait préciser que ses propres travaux ont déjà amplement instigué ce mouvement. Michel Pastoureau résume humblement l’objectif de l’ouvrage : « Le présent livre souhaite donc plus simplement attirer l’attention sur quelques notions de base, dégager les principaux niveaux et procédés du symbolisme médiéval, et proposer plusieurs dossiers ou domaines où le symbole est à l’œuvre et s’exprime de manière exemplaire » (p. x). Il faut ajouter ici que nombre de ces productions sont bien plus fondatrices et novatrices que l’affirme l’auteur.

2La première partie consacrée aux animaux débute par l’article « Pourquoi tant de lions dans l’occident médiéval ? », où l’auteur croise des « documents de toutes natures, depuis l’archéozoologie et l’histoire des ménageries jusqu’aux témoignages des images des textes littéraires, en passant par les faits de lexique, les savoirs zoologiques, les codes sociaux, l’héraldique, l’anthroponymie, les proverbes » (p. 5) entre l’an mil et le début du XIVe siècle, d’abord, puis en remontant jusqu’au haut Moyen Âge, à la Bible ou aux traditions gréco-romaines ou « barbares », pour faire comprendre qu’on est aux prises avec « des problèmes d’histoire culturelle d’une grande ampleur » (p. 5). Le passage sur l’ambivalence symbolique du lion pour les pères de l’Église est particulièrement passionnant par sa mise en rapport avec l’influence des bestiaires. On apprend en outre l’entrée tardive du cheval dans l’arche de Noé et l’on aborde la question si chère à Michel Pastoureau de la dévalorisation progressive de l’ours.

3Le deuxième article s’intéresse à « La chasse au sanglier : histoire d’une dévalorisation (IVe-XIVe siècle) » en la comparant aux chasses à l’ours ou au cerf et en tenant compte des différentes chronologies d’un territoire à l’autre. Il y est question des livres de vénerie du XIVe siècle, comme ceux de Gace de La Buigne, Gaston Phébus ou Henri de Ferrières, mais également de l’influence d’Augustin, de Raban Maur ou de Thomas de Cantimpré. Au sanglier diabolique répond le cerf christique.

4Le troisième article traite des « Ménageries princières : du pouvoir au savoir ? (XIIe-XVIe siècle) ». Le passage concernant un cas d’expérimentation médicale sur un ours est particulièrement intéressant, ainsi que ceux sur l’éléphant ou le rhinocéros.

5Le quatrième article évoque « Le Bestiaire des cinq sens (XIIe-XVIe siècle) » qui apprend autant sur les sens que sur les animaux. L’historien convoque les encyclopédies, les bestiaires, les armoiries, les emblèmes, le lexique ou les images : Pline, Thomas de Cantimpré, Richard de Fournival, Cesare Ripa… À propos de la vue, il est question du lynx, de l’aigle, du basilic, du loup, du chat, de la chouette, du renard, du corbeau mais aussi du singe, de la sirène ou du tigre. L’ouïe est associée à la taupe ou encore à la sirène, par exemple, tandis que l’odorat appelle le vautour ou la panthère, le toucher l’araignée, le singe, l’écureuil, l’ours, la licorne ou le blaireau, le goût l’ours, le porc, le corbeau ou l’autruche. Un tableau récapitulatif donne une image efficace de ces correspondances.

6Le cinquième article, « Par Avis Cygni », analyse les « armoiries parlantes et symboliques du cygne », « l’oiseau de la métamorphose, du changement d’état ou de changement de lieu » (p. 100), « entre cygnus et signum » (p. 102).

7Le sixième, « Nouveaux regards sur le monde animal à la fin du Moyen Âge », traite de l’image, de la ménagerie (déjà abordée précédemment) et du tribunal. Il croise l’un des articles précédents autour de l’arche de Noé, par exemple.

8La deuxième partie présente un unique article sur les végétaux : « La Pomme antique et médiévale – Jalons pour une histoire symbolique ». Il est question notamment de la « double symbolique du cercle et du globe » (p. 147), du symbole du pouvoir ou de la richesse ou encore d’avarice ou de cupidité.

9La partie suivante traite des couleurs. Le premier article, « Silences de la couleur – Armoiries monochromes et parole retenue aux XIIe et XIIIe siècles », met en parallèle le silence imposé au jeune adoubé et ses armoiries d’une seule couleur dans les textes français et anglais du XIIIe siècle tout comme il rappelle le refus fréquent de dire son nom. Cet article qui montre que « le silence et la monochromie ont partie liée » (p. 187) est passionnant.

10Le deuxième article, « Voir les couleurs au XIIIe siècle », pose des problématiques documentaires, méthodologiques et épistémologiques. Il est question de l’arc-en-ciel, par exemple, de Robert Grossetête, de John Pecham, de Roger Bacon, de Thierry de Freiberg ou de Witelo, mais aussi de Pythagore ou de Platon, de l’optique, de la couleur comme lumière ou comme mouvement. On revient sur les controverses théologiques sur la couleur comme lumière ou comme matière, ce qui en altère radicalement la symbolique. On s’appuie sur les conceptions de Suger ou de saint Bernard. Michel Pastoureau parle également de la théâtralité de la couleur au XIIIe siècle, mais aussi du vêtement ou de l’héraldique, en se demandant où les contemporains pouvaient la voir. La conclusion rend compte de la difficulté de la question : « Sur le terrain de la couleur, il n’existe aucune vérité universelle. Tout est culturel, étroitement culturel, et le piège de l’anachronisme attend l’historien à chaque coin de document » (p. 207).

11Dans le troisième article, « Le Vert à la fin du Moyen Âge – une couleur en mutation », l’historien cherche à savoir à partir de quand il est d’usage de mélanger le bleu et le jaune pour obtenir du vert. La situation n’est pas la même pour les peintres et pour les teinturiers, notamment en raison de la spécialisation des licences par couleur pour la teinturerie. L’article s’appuie sur les témoignages de l’héraldique ou du lexique.

12Le quatrième article parle de « La naissance du Noir et du Blanc à la fin du Moyen Âge », sous l’influence de la Réforme protestante. Il est question de la vogue des tons gris.

13La partie suivante étudie le corps. Le premier article traite du « Temps des rois obèses (XIe-XIIIe siècle) », en commençant par poser la question : « à partir de quand se pèse-t-on ? » (p. 251). C’est la conscription militaire qui fournit le plus de renseignements sur la corpulence des hommes. L’enquête s’intéresse à l’Empire et aux royaumes d’Angleterre, de France et d’Écosse. Elle comporte une étude lexicale par laquelle on différencie mieux grossus, pinguis, corpulentus ou obesus, qui présentent le sème de grosseur, mais aussi, parfois de richesse ou de largesse, jusqu’à ce que, dans certains cas, « gros » signifie plutôt « ennemi de l’Église », dans un sens figuré. L’obésité peut effectivement faire écho au péché de gula : « Une voix, une seule va dans un sens opposé, mais ce n’est pas n’importe laquelle. C’est la voix du plus grand théologien du Moyen Âge, l’un des plus remarquables penseurs de tous les temps : Thomas d’Aquin » (p. 262).

14Le deuxième article, « Le doigt dans la cire » observe « cent mille empreintes digitales médiévales » « qui contrescellent les sceaux de cire appendus au bas des actes » (p. 270), thème présenté comme encore inconnu des chercheurs. Le sceau est considéré comme un « prolongement du corps » (p. 272). Nous en avons « plusieurs dizaines de milliers, autorisant de véritables études sérielles » (p. 272), d’autant qu’ils émanent de « la petite noblesse et [de] la classe des simples chevaliers, parfois des petits clercs et même de femmes » (p. 272). Leur valeur s’élabore en partie sur une « symbolique des doigts » (p. 278) : le pouce, « signe de vie, de force, de pouvoir » (p. 279), aux « vertus prophylactiques » (p. 279) et en lien avec l’identité, et l’index, « le doigt qui montre, qui décide, qui ordonne, […] a à voir avec l’autorité et l’identité […], éloign[e] la malchance ou [jete] des sorts » (p. 279). Michel Pastoureau ouvre ici un champ de recherche passionnant en rappelant que le travail de l’historien est de poser à ce témoignage les bonnes questions.

15Dans le troisième article, « Les cornes, les poils, les oreilles et la queue. Se déguiser en animal dans l’occident médiéval », on part du rappel de l’hostilité de l’Église vis-à-vis du déguisement (tromperie, désordre, offense faite à Dieu) dont « le pire est celui qui consiste à se transformer en animal » (p. 284) (indécence, abomination, folie). De fait, cela rappelle des pratiques païennes, notamment autour de l’ours ou du cerf, comme le totémisme germain. La question se spécialise progressivement autour des figures de guerriers puisque « les tournoyeurs prennent peu à peu l’habitude de faire représenter sur leur vexillum et sur la grande surface de leur bouclier en forme d’amande des figures leur servant de signes de reconnaissance au cœur de la mêlée. Ces figures – animales, végétales, géométriques – sont représentées en couleurs et deviennent de véritables armoiries » (p. 293). Avant 1200, 60% est animal, ce qui constitue un véritable bestiaire héraldique. On retrouve le phénomène plus tard avec les cimiers, aux « multiples fonctions symboliques » (p. 297). Au fil du temps, les tournois deviennent de plus en plus spectaculaires, voire franchement ridicules, pour s’apparenter à une forme du carnaval vers la fin du Moyen Âge, ce qui modifie la valeur de l’animalité.

16Le quatrième article poursuit sur l’« héraldique du cœur (XIIe-XVIe siècle) », avec une abondante iconographie.

17Ensuite s’ouvre une partie consacrée aux « objets ». On débute avec « Le gant médiéval. Jalons pour l’histoire d’un objet symbolique ». Il est question des gants liturgiques des VIIIe-IXe siècles : « le gant protège et purifie les mains qui ont été ointes ; c’est à la fois un objet prophylactique et un objet sacré » (p. 333). Du XIe au XIIIe siècle, le gant « devient également un insigne de fonction et de dignité, porté hors de tout contexte liturgique » (p. 334).

18Le deuxième article traite du « Cor médiéval », cet « emblème de roi ou de grand seigneur » (p. 345), dans une « Histoire d’un objet symbolique », notamment concernant les images. On retient notamment l’idée très belle que « tous les traités qualifient les sons du cor de ‘mots’ » (p. 349).

19Dans le troisième article, « Les sceaux médiévaux et la fonction sociale des images », on comprend que « dans la circulation et la diffusion des images, les sceaux jouent […] un rôle essentiel, souvent même un rôle pionnier » (p. 365). « Images de petite taille » et « faites pour être touchées » (p. 367), les sceaux revêtent « une valeur juridique très importante » (p. 366). Cet article peut se lire avec profit en parallèle de celui sur les empreintes. Il rappelle « que le corps et la matrice ne font qu’un : ce sont les deux incarnations d’une même personne » (p. 370). En outre, « pour la culture médiévale chrétienne, comme du reste pour la plupart des cultures antiques, [la cire] est une matière pleinement vivante, qui entretient des rapport[s] étroit[s] (sic !) avec la mémoire, avec l’écrit (pensons aux tablettes de cire) et, surtout, avec les pratiques de figuration et de représentation » (p. 375). L’abeille est d’ailleurs un « symbole de pureté » (p. 375).

20L’ensemble de l’ouvrage se clôt par de précieux index, des noms de personnes et des lieux, des thèmes et des manuscrits.

21De bout en bout, ce volume aura suscité un grand intérêt et aura réservé mille surprises. On ne peut que saluer l’originalité non seulement des sujets, mais surtout des approches de Michel Pastoureau, qui sait toujours doser audace et modération, sans jamais perdre de sa rigueur.

Pour citer cet article

Référence électronique

Myriam White-Le Goff, « Michel Pastoureau, Les Signes et les songes. Études sur la symbolique et la sensibilité médiévales  », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2013, mis en ligne le 14 juillet 2015, consulté le 21 août 2017. URL : http://crm.revues.org/13521

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Auteur

Myriam White-Le Goff

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Droits d’auteur

© Cahiers de recherches médiévales et humanistes

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