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Renate Blumenfeld-Kosinski, The Strange Case of Ermine de Reims. A Medieval Woman Between Demons and Saints

Julien Véronèse
Référence(s) :

Renate Blumenfeld-Kosinski, The Strange Case of Ermine de Reims. A Medieval Woman Between Demons and Saints, Philadelphie, University of Pennsylvania Press (« The Middle Ages Series »), 2015, 248 p.

ISBN : 978-0-8122-4715-2

Texte intégral

  • 1 Voir notamment Poets, Saints, and Visionaries of the Great Schism (1378-1417), University Park, The (...)
  • 2 Jean le Graveur, Entre Dieu et Satan. Les visions d’Ermine de Reims († 1396), éd. C. Arnaud-Gillet, (...)

1Le livre de Renate Blumenfeld-Kosinski (Université de Pittsburgh), qui s’inscrit dans la lignée de précédents travaux consacrés à l’écriture visionnaire au temps du Grand Schisme1, propose une analyse serrée et passionnante des « aventures » spirituelles qu’a vécues Ermine de Reims (v. 1347-1396) durant les derniers mois de sa vie, connues par la relation en français qui en a été faite par son confesseur Jean le Graveur, conservée dans deux manuscrits (Paris, BnF, mss fr. 25213 et 25552) et objet d’une édition il y a une vingtaine d’années2. Pour mieux mettre en évidence le caractère exceptionnel de l’expérience spirituelle de la rémoise, l’historienne s’attache, sous une forme accessible qui n’interdit pas l’érudition, à placer dans leur contexte les principaux éléments qui la constitue (le relation avec le confesseur, les formes de la piété d’Ermine, le type de visions dont elle est la bénéficiaire, etc.), notamment à grand renfort de comparaisons avec d’autres du même type. Si Ermine fait partie de ces femmes qui, depuis les XIIe et XIIIe siècles, sont plus nombreuses à faire l’objet de révélations dans le cadre d’une dévotion personnelle exigeante parfois à la limite du licite, elle tient néanmoins, à bien des égards, une place à part dans ce concert des chrétiennes qui ont gagné un tel charisme et dont l’expérience a été mise par écrit.

  • 3 On pense par exemple à l’inquisiteur dominicain Nicolas Jacquier, dont les traités ont été étudiés (...)

2Née vers 1347, Ermine gagne la ville de Reims en 1384, au moment où son mari plus âgé, Regnault, n’est plus capable de travailler sa terre de Lucheux, en Vermandois, et où elle doit par conséquent, sans doute par le biais de menus travaux, subvenir à leurs besoins. Installé rue Neuve, coupé de leurs anciennes relations, le couple réside à proximité du prieuré de Saint-Paul du Val-des-Écoliers, où officient des chanoines suivant la règle augustinienne ; c’est là qu’il rencontre le sous-prieur Jean le Graveur, appelé à devenir leur confesseur, puis à jouer plus tard un rôle déterminant auprès d’Ermine. Celle-ci devient veuve en 1393 avant de mourir de la peste en août 1396. Durant cette période, la veuve, en proie sans doute à des difficultés financières, est logée, à l’instigation de son confesseur, dans une chambre attenante au prieuré donnant notamment sur la cour. N’étant ni béguine, ni recluse, encadrée à la fois matériellement et spirituellement par Jean le Graveur ‒ ce qui est au demeurant assez inhabituel (p. 17 et 30) ‒, lui ayant même voué obéissance (p. 20-21), elle va être en ce lieu sujette à ces « visions » dont l’interprétation, on le sait, est toujours difficile et sujette à caution pour les clercs, qui plus est lorsqu’elles émanent d’une pauvre femme sans instruction. Celles-ci interviennent en un court laps de temps, entre le 31 octobre 1395 et le 25 août 1396, de manière quasi journalière ; elles sont mises par écrit de manière définitive par Jean, avec l’aval de sa hiérarchie, après la mort d’Ermine, à la manière d’un journal agrémenté de dialogues entre la pieuse femme et son confesseur, ainsi qu’entre celle-ci et les démons qui l’assaillent en permanence, notamment la nuit ; en définitive, on aboutit à « a very unusual form […] that is unique in medieval literature » (p. 23 ; p. 45), que l’auteure compare à d’autres cas bien connus (Hildegarde de Bingen, Elisabeth de Schönau, Marie d’Oignies, Christina de Stommeln, Angèle de Foligno, etc.), notamment dans un second chapitre dédié à la relation entre Ermine et son mentor et à la forme qui lui est donnée par le clerc. Dans son récit vivant, qui a pour ambition de rapporter « les propres paroles » d’Ermine (p. 46) ‒ d’où sans doute en partie le choix de la langue vernaculaire ‒, Jean ne reproduit pas tous les stéréotypes propres à l’hagiographie ; rien n’est dit par exemple de l’enfance de la potentielle sainte. S’il a sans doute pour objectif de promouvoir un cas dont le caractère exceptionnel peut à terme bénéficier à son institution, il s’agit avant tout pour lui de montrer, par un cas limite, la multitude des moyens mis en œuvre par le diable et les démons pour faire chuter une chrétienne peu éduquée et d’illustrer dans quelles conditions celle-ci peut gagner chaque jour cette lutte sans fin et assurer son salut. Pauvre, pénitente, Ermine se livre à la prière de manière quasi continue, en utilisant un rosaire et une tablette ornée des arma Christi, support à la méditation autour de la Passion et arme efficace pour mettre en fuite les démons, avec le signe de croix et l’eau bénite. Elle entend avoir un accès fréquent à la communion, aspirant à l’obtenir en privé, même si son confesseur l’en dissuade et joue un rôle modérateur en la matière (p. 77) ; un certain nombre de visions « eucharistiques » défendent le dogme de la transsubstantiation, notamment une qui met en scène un faux saint Augustin qui en nie le principe dans le cadre d’une fausse messe avant d’être chassé par Ermine qui n’entend pas céder sur ce point (comme sur aucun autre d’ailleurs à chaque fois que les démons mettent en cause de manière insidieuse tel ou tel point fondamental de doctrine, p. 85-92). Ceci est préparé par une ascèse sévère et des formes de mortification du corps, tel par exemple le port d’une corde en guise de ceinture sous le vêtement à ce point serrée qu’elle tend à s’agréger à la chair (p. 83). Là encore, conformément aux enseignements de théologiens comme Jean Gerson, Jean le Graveur essaie de tempérer Ermine (« to tread the middle ground between admiration and caution », pour reprendre les mots de l’auteure, p. 84). Si elle finit par obtenir quelques visions consolatrices qui lui font expérimenter le divin et sa musique céleste (p. 92-94), son expérience relève davantage du martyre spirituel ‒ dans la longue tradition monastique du combat spirituel ‒, affligée, tentée et battue continument qu’elle est par des démons qui apparaissent sous forme monstrueuse, animale, et, plus pervers, sous celle de saints de l’Église (Augustin, Nicolas, Marie Madeleine, Pierre, Paul le Simple, p. 135-143). Ces apparitions, très réalistes et qui ne sont pas le fruit de rêves, montrent de manière emblématique la corporéité dont peuvent se prévaloir les démons dans la croyance commune, sans qu’il soit fait référence dans ce contexte à la théorie des corps assumés développées par les théologiens, notamment Thomas d’Aquin, depuis la fin du XIIIe siècle. Les démons se livrent à des orgies ou des exhibitions sexuelles auprès d’elle la nuit pour essayer de la corrompre, elle qui a éprouvé antérieurement dans sa vie les plaisirs de la sexualité et en garde peut-être le souvenir ; ils la frappent, ou encore lui parlent, parfois dans un langage connu d’eux seuls, symbolique de leur altérité. Ils peuvent même la transporter dans les airs (p. 122-123) et la déposer par exemple sur le toit de l’église du prieuré, un exemplum qui n’aurait à l’évidence pas déplu, quelques décennies plus tard, dans le cadre de l’élaboration de l’imaginaire du sabbat et de sa répression judiciaire, aux tenants de la réalité du vol des sorciers et des sorcières face à ceux de l’illusion qui s’appuyaient sur la tradition juridique du canon Episcopi !3 Inébranlable dans sa foi en le Christ et dans la confiance qu’elle voue à son confesseur, Ermine expérimente chaque jour ou presque avec succès le charisme du discernement des esprits, notamment lorsqu’elle est confrontée à l’apparition des faux saints évoqués plus haut. Les émotions jouent en la matière un rôle important, notamment le degré de peur qu’elle éprouve au moment des manifestations qui interviennent dans sa chambre. Si Jean ‒ et derrière lui sa communauté ‒ jouent le rôle de caution spirituelle, le cas est toutefois suffisamment exceptionnel et troublant pour que les clercs rémois prennent soin de transmettre le récit du sous-prieur à Jean Gerson, qui l’approuve dans un premier temps en 1401 par une lettre conservée dans le ms. Paris, BnF, fr. 25213, avant d’apparaître beaucoup plus circonspect et suspicieux dans son De examinatione doctrinarum en 1423 (p. 144). Mais il est vrai que le contexte a alors changé.

3En définitive, ce livre ajoute une pierre supplémentaire ‒ et assurément l’une des plus belles ‒ à l’étude historique de la littérature et de l’expérience visionnaire de la fin du Moyen Âge, où démonologie et discernement des esprits jouent bien souvent un rôle de premier plan sous une forme nettement plus alerte que ce que peut offrir la théologie scolastique. Si des extraits du texte sont traduits en anglais en appendice (p. 157-186) pour satisfaire un public anglophone élargi, on regrettera seulement que le texte original de Jean le Graveur ne soit pas davantage cité dans l’apparat critique, même si l’on objectera que le lecteur curieux peut toujours se référer à l’édition de Claude Arnaud-Gillet.

Notes

1 Voir notamment Poets, Saints, and Visionaries of the Great Schism (1378-1417), University Park, The Pennsylvania State University Press, 2006.

2 Jean le Graveur, Entre Dieu et Satan. Les visions d’Ermine de Reims († 1396), éd. C. Arnaud-Gillet, Florence, Sismel-Edizioni del Galluzzo, 1997.

3 On pense par exemple à l’inquisiteur dominicain Nicolas Jacquier, dont les traités ont été étudiés dernièrement par Martine Ostorero : Le diable au sabbat. Littérature démonologique et sorcellerie (1440-1460), Florence, Sismel, 2011 ; Ead., « Vérités diaboliques et puissance divine. Le De calcatione demonum seu malignorum spirituum (1457), une première réflexion de Nicolas Jacquier concernant les démons et la sorcellerie », in Penser avec les démons. Démonologues et démonologies (XIIIe-XVIIe siècles), M. Ostorero et J. Véronèse (éd.), Florence, Sismel, 2015, p. 81-120.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Julien Véronèse, « Renate Blumenfeld-Kosinski, The Strange Case of Ermine de Reims. A Medieval Woman Between Demons and Saints », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2015, mis en ligne le 11 juillet 2015, consulté le 17 octobre 2017. URL : http://crm.revues.org/13493

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Auteur

Julien Véronèse

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