Navigation – Plan du site

Jacques Dalarun, Gouverner c’est servir. Essai de démocratie médiévale

Françoise Michaud-Fréjaville
Référence(s) :

Jacques Dalarun, Gouverner c’est servir. Essai de démocratie médiévale, Paris, Alma, 2012, 456 p.

ISBN 978-2-36-279024-9

Texte intégral

1Après deux citations mises en exergue, moins contradictoires qu’on pourrait croire, et que l’on retrouve plus loin dans leur contexte (Marcel Gauchet et Michel Foucault), Jacques Dalarun livre une réflexion, personnelle et argumentée avec subtilité, sur l’exercice de l’autorité dans certaines communautés religieuses médiévales, point de vue qui débouche sur une analyse des relations de pouvoir dans la société en général et, au-delà, dans un Occident christianisé qui ne saurait faire l’économie de 1700 ans de Moyen Âge. L’ouvrage reprend des articles en partie publiés et les complète.

2Le sous-titre risque de paraître une provocation : peut-on trouver une véritable démocratie médiévale régissant une communauté humaine même restreinte ? Oui peut-être, dans certains ordres monastiques qui auraient été, par leur différence, des « laboratoires » de gouvernance. La première partie de l’ouvrage s’attache ainsi à scruter le fonctionnement et les usages que rapportent certains textes sur Claire d’Assise au sein de sa communauté de femmes. Thomas de Celano (1253, en vue de la canonisation) a relaté qu’elle lavait les pieds des servantes et les baisait, or l’une l’avait frappée en retirant son pied : La Servante servie se regimbait. À partir de cet incident et ses diverses relations, le tableau de ce petit monde féminin peut être tracé : dans cet ordre de « sœurs pauvres », il y a des sœurs et des servantes, elles se distinguent par leur costume, mais Claire, issue d’une famille de nobles est leur abbesse et, ici, domestique à son tour, en un rite bien connu par les textes évangéliques, elle s’humilie comme pauvre servante des servantes. Bien sûr cette inversion n’est en rien infamante. Elle est le résultat d’une idéologie chrétienne dont certains préceptes sont ici rappelés par une série de centons tirés des Évangiles (par exemple, p. 119 : « Si quelqu’un veut être le premier, il sera le dernier de tous et le serviteur de tous », Marc, 9 : 34), idéologie qui a dû trouver place et tenter de s’affirmer dans des mondes antiques puis féodaux, hiérarchisés de toute autre façon.

3Une suite de mises au point, en deuxième partie, rappelle, sous le titre L’indignité au pouvoir, différentes tentatives de certains ordres religieux de mettre en pratique un gouvernement d’humilité dirigeante et de soumission communautaire. La Règle de Saint-Benoît (fin du Ve s.) qui donne à l’abbé l’autorité et enjoint aux moines l’obéissance, tempère par les devoirs une hiérarchie des pouvoirs fondés sur la capacité. Plus tard, voici Fontevraud, dont le fondateur innove, certes, en plaçant une abbesse converse laïque à la tête d’une communauté double, hommes et femmes (1115). Selon l’auteur, dont on sait les travaux pionniers sur Robert d’Arbrissel, ici prolongés, il faut replacer cette originalité dans le courant de la réforme grégorienne qui vise à contrôler tout le corps social ; le choix de la première abbesse est donc celui d’une Marthe ayant à gérer la communauté, corps et biens. Le Paraclet, tel qu’Abélard l’aurait souhaité pour Héloïse et ses compagnes (après 1130 dans une correspondance peut-être sujette à discussion), aurait placé une communauté (femmes cloîtrées, prêtres de chœur et convers travailleurs) sous la direction d’une diaconesse noble et âgée aidée d’un prévôt à son service ; de fait, le Paraclet, uniquement féminin, n’a jamais connu ce système, se contentant d’un prêtre desservant. Pour Grandmont, le cas est compliqué par l’absence volontaire de conserver par écrit les devoirs, droits, et possessions des communautés où, dans un premier temps, à Muret, clercs et convers, de rang social voisin et ayant les fonctions de leurs moyens, élisaient dans leur sein un prieur. Ensuite (Grandmont II), bien des convers sont des oblats, issus de groupes de classe et de culture inférieures : le service divin et le service matériel se dissocient, le pouvoir effectif revient finalement aux convers. Les clercs devraient donc assumer leur subordination, si les prieurs (abbés après 1317) n’avaient été choisis parmi les clercs prêtres, selon un système de choix par des délégués et la possibilité de trancher les conflits par la voix de la major pars, dont, nous le savons, le caractère majoritaire n’est pas le nôtre ; l’on ne put toujours éviter les crises (ainsi en 1217-1219). Les Prêcheurs ont reconsidéré également le choix de leur fondateur de décharger les lettrés prédicateurs de l’administration et la discipline, et de la laisser aux convers « dirigeant pour mieux servir » (1220) en n’écartant néanmoins pas le cas où, faute de mieux, les chanoines devraient assumer l’ensemble des charges, ce qui rejetait les convers en statut inférieur. Les frères Mineurs ont connu au moins trois épisodes, toujours douloureux, à propos de la place en leur sein des clercs, des laïcs, des lettrés et des illiterati, de la notion de service et, enfin, de la conception du rôle que doit avoir et tenir le supérieur. Premier temps : le supérieur étant au service des autres, son statut personnel est indifférent ; ensuite, l’expansion des Mineurs aboutit à des couvents où les clercs, puis les universitaires, et les prêtres prennent une grande place et ne laissent guère d’espace aux frères laïcs, sinon parfois pour les mieux dominer (épisode de frère Élie, déposé en 1239 pour avoir, entre autres, promu des laïcs). En effet, l’accent mis sur la prédication a rendu nécessaire la formation de clercs mais aussi de prêtres (pour la confession), finalement désireux de rivaliser avec les Prêcheurs. L’organisation de groupes de religieux d’activités non interchangeables, de grades différents, de niveaux culturel et social inégaux qui justifierait une transgression de la hiérarchie humaine d’alors par l’exemple d’humilité de Marthe et Marie se révèle extrêmement difficile, voire impossible à assurer. D’où une tentation de démocratie des égaux et de recrutement aristocratique. L’échec est-il total ?

  • 1  Même si l’auteur l’a largement déjà proposé dans l’étude paru dans Le Moyen Âge, 113 (2007), p. 63 (...)

4Nostalgie, en troisième partie, du Gouvernement maternel ? Grâce à la lecture des cours édités (tardivement, certes) de M. Foucault et aux réflexions de celui-ci sur les origines du gouvernement et de la famille, auxquelles aurait présidé la fonction pastorale s’exerçant sur les êtres (« tous et chacun ») et non les territoires, J. Dalarun, utilisant également les recherches de G. Agamben, tourne son regard critique vers la force, « l’étrangeté » supposée de la civilisation de l’Occident chrétien au cours de laquelle le grand risque du dévoiement tyrannique du pasteur vers l’exigence d’une obéissance absolue mais protectrice fut contrebalancé par de nombreuses « contre conduites », soutenues par la force des écritures eschatologiques. Un exemple, complexe il est vrai, de la façon dont un « gouvernement de service » peut être exercé est donné par l’auteur avec la lecture du biglietto autographe de François d’Assise à frère Léon, conservé à Spolète, grâce aux éditions et travaux d’A. Bartoli Langeli (1993) et C. Paolazzi. Il faut aller regarder et suivre (p. 326-360)1 les méandres du décryptage (reproductions et transcriptions et traductions à l’appui, pas à pas) et la mise en perspective de ces 19 lignes, ni rédigées ni écrites, pour le moins, par un scribe latiniste et aguerri. François, rappelant ses conversations avec Léon et les conseils donnés comme le ferait une mère, dit à son correspondant de ne pas revenir le voir, mais de venir quand même si son « âme a besoin d’une autre consolation » (on rougit quelque peu de brutaliser ainsi un délicat cheminement linguistique et intellectuel). Que signifie sicut mater ? François met en miroir avec la Règle le gouvernement maternel, celui du service, car le fondateur ne peut remplacer le Père (lequel est unique, Matt. 23 : 9, d’où le refus parfois du terme abbé/abbas/père), et consent à donner une consolation à son frère, sans accepter de revenir sur les conseils. Ce billet daterait de l’époque où François démissionna de son rôle de ministre général et « amarra » les Mineurs à la Papauté.

5Dans une conclusion récapitulative, Jacques Dalarun revient sur les expériences pastorales (sauver le tout, sauver chacun) qui tentèrent de placer l’indignité au pouvoir avec, parfois, une encore plus grande humilité assurée par l’inversion des rôles sexués : le devoir d’obéissance à un pouvoir maternel. On ne peut plus alors passer par dessus le Moyen Âge pour étudier les processus de gouvernement.

6On le comprendra, résumer est trahir, si le style est fluide et parfois aérien, la pensée est affûtée et la dialectique assez redoutable dans son rigoureux enchaînement. S’il est effectivement clairement montré ici que le Christianisme occidental a en permanence généré des mouvements internes contestataires (utopistes ?) trop souvent ignorés de nos jours, on peut ne pas adhérer, on doit le dire, à la justification interne du raccrochement de ces inversions d’autorité à la société féodale, ses gestes et ses serments de fidélité : si l’apparition des petites communautés à la fois rigoristes et anticonformistes de Fontevraud et Grandmont appartient bien à l’époque de la réforme grégorienne, ces ordres se sont bien vite aristocratisés et enkystés dans le monde des détenteurs du pouvoir, et un peu plus tard les Mendiants se sont bien vite trouvés, volens nolens, à la fois compromis avec les pouvoirs grandissants des royaumes d’Occident et tenus en lisières par la Papauté.

Notes

1  Même si l’auteur l’a largement déjà proposé dans l’étude paru dans Le Moyen Âge, 113 (2007), p. 639-668.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Françoise Michaud-Fréjaville, « Jacques Dalarun, Gouverner c’est servir. Essai de démocratie médiévale », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2012, mis en ligne le 16 février 2015, consulté le 22 octobre 2017. URL : http://crm.revues.org/13315

Haut de page

Auteur

Françoise Michaud-Fréjaville

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

© Cahiers de recherches médiévales et humanistes

Haut de page
  • Logo Classiques Garnier
  • Revues.org