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Calvin insolite. Actes du colloque de Florence (12-14 mars 2009), études réunies par Franco Giacone

Luce Albert
Référence(s) :

Calvin insolite. Actes du colloque de Florence (12-14 mars 2009), études réunies par Franco Giacone, Paris, Classiques Garnier (« Colloques, congrès et conférences sur la Renaissance européenne » 76), 2012, 631 p.

ISBN 978-2-8124-0802-1

Texte intégral

1Parmi les ouvrages issus des nombreuses manifestations scientifiques ayant célébré le jubilé de Jean Calvin en 2009, l’épais volume que nous propose Franco Giacone, intitulé Calvin insolite. Actes du colloque de Florence (12-14 mars 2009), ne réunit pas moins de trente études autour de l’œuvre et de la réception de Jean Calvin. Son ambition, délibérément affichée dans l’introduction, a été d’aborder des sujets laissés pour compte : s’il est vrai que l’ouvrage présente quelques contributions sur des thèmes nouveaux, c’est surtout la cohérence de l’ensemble et la volonté d’élargir le propos sur Calvin qui frappe. En effet, loin de confiner le réformateur dans son rôle de théologien, l’ouvrage donne à voir tout l’intérêt que les littéraires et les historiens ont à retirer de l’étude de ce précurseur de la langue classique, cet infatigable polémiste, cette figure mythifiée autant que conspuée, prise dans la diachronie comme dans la synchronie. La table des matières témoigne de cette ambition et distingue cinq grands axes : la langue ; la réception de Calvin en Europe, côté protestant ; puis côté catholique ; les adversaires de Calvin ; réflexions sur quelques éditions de Calvin.

2Dans la première partie sur la langue, une seule des trois contributions analyse réellement la langue de Calvin, il s’agit de celle de Mireille Huchon, qui propose de voir dans l’Epistre aux Roy et ses éditions successives entre 1541 et 1560, un échantillon exemplaire du style de Calvin et de son évolution. Elle souligne avec raison l’attention de Calvin à l’ordre des mots et postule une vigilance scrupuleuse du réformateur aux textes théoriques disponibles concernant l’illustration du français. G. C. Colussi décrit ensuite le travail effectué par Paschali pour traduire en italien l’Institution, dont il précise les éditions sources. Il propose l’année 1557 pour cette traduction italienne et non 1558, comme c’est communément admis. Valentine Zuber nous invite à examiner, pour clôturer cette première partie, un court « tableau récapitulatif de la postérité de Calvin » dans lequel elle expose à grands traits la destinée politique et religieuse du grand homme, dont l’influence, tarie aux xviie et xviiie siècles, s’est ravivée ensuite sous le signe de la controverse et des légendes infamantes pour s’apaiser finalement autour de grands historiens réfléchissant sur les conséquences historiques des positions religieuses et politiques calviniennes.

3La seconde partie de l’ouvrage présente la réception de Calvin en Europe dans le champ protestant. Anne-Pascale Pouey-Mounou l’inaugure avec une analyse approfondie et passionnante du traité Des Scandales. Elle en fait apparaître la construction rhétorique serrée qui va puiser aux lieux scripturaires et patristiques traditionnels sur le sujet du scandale, pour mieux se les réapproprier et les recomposer. Ce faisant, elle montre bien comment une occasion polémique fait surgir et avancer une réflexion théologique, ici plus spécifiquement sur la charité et la liberté, et la responsabilité du scandale. G. Audisio aborde avec finesse un sujet important pour qui s’intéresse aux dissidences religieuses et aux liens qui unissent les différents groupes « hérétiques » les uns aux autres : il pose en effet la question de l’influence de Calvin sur les Vaudois du Lubéron entre 1540 et 1560. Il montre parfaitement que si Calvin connaissait les vaudois, leurs croyances, leur longue histoire dissidente et clandestine, s’il a rédigé une confession de foi pour les vaudois de Provence, et s’il les tenait en estime (il le dit explicitement dans le Contre les Libertins), le réformateur n’a cependant pas jugé important de leur accorder une attention véritablement approfondie, certainement excédé par leurs divergences doctrinales, et par leur souhait d’« une Réforme par le bas » quand Calvin attend quant à lui une Réforme de la tête (c’est-à-dire du roi) avant celle des membres. F. Lestringant présente dans l’article suivant la Mappe Monde de Nouvelle Papistique. Calvin n’est finalement présent qu’incidemment et parmi d’autres figures lorsque l’auteur évoque la manière dont les réformateurs sont mis en scène. Le réformateur de Genève y est très justement portraituré en une posture légèrement raide et voûtée, armé du fameux glaive au double tranchant que vient rejoindre, dans la même main, une Bible. La symbolique est forte de cette Bible-épée, arme par excellence de la Réforme qui veut instruire autant que détruire, édifier le fidèle autant que dévoiler l’imposture. Lothar Vogel, après avoir mis en valeur les éléments biographiques permettant de poser les rapports entre Calvin et Luther, cherche à établir l’influence originelle du réformateur allemand sur le jeune français, qui disposait d’un certain nombre de ses œuvres en latin. Il en montre l’impact dans les premières œuvres réformatrices de Calvin, notamment la leçon de Cop à la Toussaint 1533, et postule une responsabilité déterminante de Luther dans l’impulsion originelle qui poussa Calvin à la Réforme. R. Cooper montre ensuite toute la difficulté qui subsiste à mesurer exactement l’influence de Calvin sur la constitution de l’Église anglicane, que l’auteur affirme cependant avoir été davantage perméable aux modèles strasbourgeois, bâlois ou zurichois qu’au modèle genevois. Il montre qu’il n’en va pas de même pour la théologie anglicane, largement redevable à Calvin et aux centaines de traductions de ses œuvres qui ont durablement imprégné les fidèles. L’article de Rosanna Gorris Camos, quoique difficile à lire du fait de son caractère touffu et de la syntaxe compliquée de ses phrases, nous apprend peu de choses sur les liens de la duchesse de Ferrare et de Calvin mais nous renseigne en revanche largement sur la duchesse elle-même, sa bibliothèque, ses livres de comptes qui attestent la présence de telle ou telle personne dans son entourage, et qui permettent aussi de déconstruire quelques fausses idées comme son prétendu désintérêt pour l’art ou son ignorance du latin. On perçoit parfaitement toute la difficulté de Renée à pratiquer sa foi de manière satisfaisante. Vient ensuite l’article passionnant de Jacques Berchtold : l’auteur expose que, de son vivant, Rousseau fut assimilé à Calvin comme Voltaire à Luther, notamment par ceux qui tentent de réconforter Rousseau dans ses malheurs. Paradoxalement, on apprend que si Rousseau ne lit pas Calvin directement, (les occurrences de son nom sont rarissimes dans son œuvre et les références à ses œuvres absentes), il le présente de manière très positive, comme la 3e figure païenne de législateur après Moïse et Jésus, mais il pointe également leur similarités de méthode (sur ce point, le fait que la polémique ait mis en branle la réflexion rousseauiste constitue un parallèle tout à fait intéressant avec Calvin, infatigable polémiste). Jacques Berchtold montre que Rousseau ambitionne d’être un réformateur des institutions, un législateur comme Calvin, et que s’il n’hérite en rien de sa religion, il valorise copieusement le geste réformateur de Calvin. Il faut donc souligner la fiction et l’idéalité de la Réforme dont Rousseau fait le récit, complètement décontextualisé puisqu’il n’en retient que le geste initial de Calvin de refus de l’Autorité. De même, du rejet de l’Église, Rousseau retient le rejet en soi, qu’il présente comme un principe valeureux qui a été dénaturé par la corruption que l’Histoire lui a fait subir. Le dernier article de cette partie traite de Franscesco Della Torre, noble diplomate vénitien, et auteur supposé d’un rapport sur l’État de Venise datant de 1677. Achille Olivieri montre que l’on peut délimiter un espace calviniste international et marchand entre Venise, Ferrare et des villes de la Romagne, dans lequel circulent largement les ouvrages de Calvin grâce aux échanges marchands, et que soutient un système éducatif résolument calviniste. De ces échanges émerge le mot « civilità », qui, associé à l’ « humanitas » prônée par les marchands de la terre ferme, promeut une conception de l’État qui sauvegarde les dissidences, et se verra répandue dans tout cet espace huguenot-vénitien.

4On passe ensuite à la réception des œuvres de Calvin du côté catholique, avec un premier article de Guy Bédouelle, qui décrit l’Anticalvin de Pierre Doré, grand controversiste dominicain français des années 1550-1560, dont les œuvres ont connu de multiples rééditions. Dans la veine des contrepoisons ou de l’AntiLutherus, ce traité de controverse catéchétique défend le saint sacrement, la sainte messe et offre une partie finale sur Nature et Grâce. L’auteur de l’article relève les isotopies bien usuelles de ce type de texte (lumière vs ténèbres ; infidélité et ignorance, etc) et l’ironie avec laquelle Doré ne se prive pas de commenter la devise genevoise post tenebras lux ; il déduit par ailleurs de la forme dialogique (des allégories débattent, répondant aux noms de « Jour », « Nuit », « Tenèbres d’erreur », « Lumière de foy »), et du renoncement aux termes scolastiques ou trop techniques, que Doré poursuit un but essentiellement pédagogique à l’égard des simples âmes. Finalement, Calvin n’apparaît réellement que dans le titre de cet opuscule de controverse puisqu’il semblerait que les écrits cités par Doré soient ceux des disciples de Calvin et non les siens propres. L’article qui suit permet à François Roudaut d’analyser les relations entretenues par Calvin et Postel. Celui qui fut d’abord accueilli à Bâle en 1544 après l’opposition de la Sorbonne à son De Orbis Terrae Concordia se trouve assez isolé après 1555 du fait de sa prise de position en faveur de P. Servet. Il revient à Bâle en 1561. Contre un Postel qui considère le christianisme comme un judaïsme réformé et qui rêve d’une religion dans laquelle la raison dominerait la foi, et la persuasion rationnelle sous-tendrait l’adhésion au dogme, en vue d’obtenir la concorde, F. Roudaut postule que Calvin ne pouvait rester de marbre, et émet l’hypothèse intéressante selon laquelle l’Excuse aux Nicodémites aurait été rédigée par le réformateur en réponse à l’Alcorani liber de Postel. Jean Céard revient ensuite sur les Commentarii in IV Evangelistas du jésuite Jean Maldonat, qu’il avait déjà abordés voilà bien longtemps (dans le volume Libertinisme…) et qui demeurent bizarrement inexplorés par la recherche actuelle, illustrant en cela parfaitement la volonté de l’éditeur du volume de soulever des problématiques originales. L’exposé de la méthode que Maldonat revendique pour ses commentaires, qui consiste à s’en tenir le plus souvent possible à la lettre du texte, et à lutter contre les calvinistes précisément pied à pied au sujet de l’interprétation des Écritures, est absolument passionnant (et rappelle les réflexions patristiques sur la meilleur manière de lutter contre les premiers hérétiques). Céard expose comment Maldonat rattache les calvinistes à des lignées entières d’hérétiques ayant vécu avant eux (on peut souligner ici avec amusement la réversibilité parfaite de ces schèmes polémiques, puisque Calvin utilise la même méthode et les mêmes sources pour fustiger ses ennemis dans le Contre les libertins, ce qui rend ces arguments on ne peut plus topiques). J. Céard pointe également l’ardeur ironique et l’art de l’insinuation avec lesquels le jésuite ridiculise ses adversaires, mais souligne qu’il évite la violence verbale souvent caractéristique de ce type de texte apologétique. L’exigeante méthode exégétique du jésuite semble indiquer une fréquentation assidue des textes adverses, et J. Céard propose à raison d’y voir ainsi un bel hommage rendu malgré lui à la méthode exégétique calvinienne ! Nicolas Panichi montre ensuite que si Calvin est très rarement cité par Montaigne (simplement six fois dans son Journal de voyage), il est pourtant bien présent en creux dans les œuvres du bordelais : l’auteur relève leurs points de convergence (la prière par excellence est le Pater ; l’impossibilité de connaître Dieu par la raison, et l’incapacité de la théologie naturelle à mener l’homme à Dieu tant qu’il fait l’économie de la Révélation) et de divergence (l’immortalité de l’âme, le guide unique, etc.).

5C’est ensuite au travers de la figure du grand Jacques Davy du Perron que Claude La Charité nous propose d’étudier la réception de Calvin : cet orateur hors pair, d’abord protestant puis converti, devenu évêque puis cardinal, surnommé « Monsieur le convertisseur » cite nommément Calvin à une dizaine de reprises, soit pour le réfuter, soit encore pour le faire jouer contre les protestants du règne d’Henri IV. Le grief principal de Du Perron réside dans le refus de l’Eucharistie des réformateurs et leur absence d’autorité (elle ne repose pas sur la succession depuis les apôtres) : il discrédite habilement leur èthos pour éviter d’entrer dans le fond du débat, démontrant un art de l’esquive qui dénonce l’inanité d’un raisonnement en évitant la réfutation, voire une récupération rhétorique de la thèse calvinienne pour la faire jouer contre les calvinistes. Finalement, l’auteur montre bien que cette rhétorique de Du Perron sert parfaitement sa posture de convertisseur : il cherche en effet davantage à résorber l’écart entre les confessions qu’à le creuser. Cette partie sur la réception de Calvin en terre catholique se referme sur la contribution de Tiziano Anzuini, évoquant les sermons de Jacques Gaffarel, prononcés à Grenoble en 1641, dans le cadre de la politique de Richelieu visant à favoriser des conversions « en douceur » des protestants par l’intermédiaire de concessions sur certains points doctrinaux tels que la situation physique du Purgatoire, le célibat des prêtres ou le culte des images. Différents témoignages sont donnés par l’auteur et lui permettent de souligner la difficulté de ce débat dans une ville divisée.

6Davide Dalmas ouvre ensuite le chapitre qui s’intéresse aux ennemis de Calvin. Il retrace le parcours de Celio Secundo Curione, qui finira exclu de toutes les Églises après avoir adhéré un temps à la Réforme et entretenu des relations avec différents réformateurs : il rencontre d’abord Calvin à Genève en 1542, se révèle ensuite théologiquement proche de Zwingli, puis gagne Lausanne pour y enseigner de 1543 à 1546 comme collègue de Pierre Viret, époque durant laquelle il entretient de bonne relations avec Calvin et publie de nombreux ouvrages de polémique contre le pape. De 1547 à 1552, quoiqu’ils poursuivent leurs échanges, les deux hommes entrent en conflit. Une première rupture a lieu quand Celio Secundo Curione publie avec Castellion le De haereticis an sint persequendi et une seconde à la publication de son De amplitudine beati regni Dei, radicalement opposé aux positions calviniennes. Cesare Vasoli évoque quant à lui Sébastien Castellion et son appel vibrant en faveur d’un « emploi non dogmatique de la raison » au début du De Arte Dubitandi et Confidendi, Ignorandi et Sciendi. Il postule que ce texte a été écrit en réponse à un passage du Petit traicté de la saincte Cène de Calvin. Maria d’Arienzo part ensuite de la condamnation de Michel Servet et du rôle joué par Calvin pour évoquer la légitimité du rôle du magistrat civil dans les procès pour religion. Elle analyse un corpus large d’œuvres traitant du procès de Servet selon trois axes : celui des pouvoirs de la magistrature civile, celui de la possibilité d’exercice de la liberté de conscience et enfin celui de la légitimité de la condamnation à mort des hérétiques. Elle évoque également divers opuscules anonymes circulant à Genève après la mort de Servet, et mettant en cause avec vigueur l’application de la peine de mort à l’égard des hommes considérés comme déviants en matière de religion. L’article suivant fait le point avec une clarté absolue et un sens de la mesure très approprié sur l’affaire Michel Servet. Jean-François Gilmont y reprend à nouveaux frais et méthodiquement chaque élément de l’affaire, en rappelant, très utilement, que certains aspects ne peuvent être tranchés, faute de sources suffisantes. Il revient également sur le rôle décisif de personnages ou d’instances qu’on relègue trop souvent au second plan (Géroult, les perrinistes, les libertins, les villes sœurs, etc.), mais dont les décisions ou l’absence d’intervention ont pesé plus qu’il ne l’a été souligné dans les verdicts de cette affaire ; il rappelle également la personnalité ambiguë de Michel Servet aussi audacieux que prudent, et fort bien informé de la situation politique peu assurée de Calvin au moment du début de son procès. Il insiste enfin sur l’habileté politique dont Calvin a fait preuve tout au long du procès. Paola Zambelli explore quant à elle le contexte d’écriture de l’Advertissement contre l’astrologie judiciaire de Calvin, qu’elle présente comme assez peu intéressé, au fond, par l’astrologie de manière théorique, mais surtout pressé d’en montrer l’aspect inconciliable avec les principes réformés. Elle évoque Servet et Nostradamus, et avance l’hypothèse selon laquelle ce dernier, au vu de ses fréquentations, aurait pu éprouver plus qu’une simple sympathie à l’égard de la Réforme. Chiara Lastraioli, dans un article très documenté, nous fait part ici d’une découverte tout à fait intéressante : celle d’un chanson infamante que Bolsec se vantait d’avoir composée contre Calvin, et dont le titre serait Le double des lettres envoyées à Passevent Parisien par le Noble et excellent Pasquin Romain, contenant en vérité la vie de Jehan Calvin, publié à Paris en 1556 chez Pierre Gaultier. La situation d’énonciation du texte est particulièrement intéressante puisque la polémique est insérée dans un texte plus vaste, et se déploie grâce à la stratégie d’une lettre écrite par « ung habitant près d’un mont dict Salève ». Castellion évoque dans son De haereticis les rapprochements opérés par Bolsec dans ce texte faisant de Calvin l’Antéchrist, le nouveau pape de Genève, etc. Vient ensuite l’article de Fabio Giunta qui décrit une polémique enclenchée par le prêcheur milanais Panigarola, qui publie un ouvrage intitulé Lettioni sopra i dogmi… dette da lui calviniche. Il s’agit des dix-huit prêches prononcés en 1582 à Turin contre l’Institutio de Calvin. Ces leçons procédaient en trois parties : la première établit quelle est la vraie Église ; la deuxième énumère les erreurs de l’Institutio, et la troisième lave les catholiques des attaques de Calvin. Le succès de ce texte traverse les Alpes grâce à la traduction qu’en donne Gabriel Chappuys en 1586, et grâce à la réponse que publie Georges Pacard, protestant de France, qui réfute la première partie des Lettioni par un Antipanigarole ou response à la première partie des leçons de F. François Panigarole Milannois. Luisa Simonutti, quant à elle, aborde une polémique moins connue que celles dont il a été question auparavant : celle qui oppose Calvin et Lelio Sozzini au sujet de la résurrection du corps. Les deux hommes maintenaient des rapports épistolaires depuis 1549, notamment par l’intermédiaire de Bullinger. Ils s’entretiennent de sujets importants tels que les relations avec Rome, le mariage interconfessionnel, le baptême catholique, l’obligation de la profession de la foi et la possibilité du nicodémisme. Dans une lettre du 26 juin 1549, Calvin soulève d’importantes questions concernant la résurrection. Il semblerait que le De resurrectione de l’italien constitue une réponse à cette lettre, et que le point de désaccord entre eux, sur le corps, soit évoqué par Calvin dans les versions de 1559 et 1560 de l’Institutio de Calvin.

7Olivier Millet inaugure la cinquième et dernière partie de l’ouvrage intitulée « Réflexions sur quelques éditions de Calvin ». Il part du statut problématique de l’édition de 1541 de l’Institution de Calvin dans la tradition historiographique, en retraçant l’histoire de l’édition de ce texte et les incertitudes longtemps éprouvées quant à sa datation (ce sont les éditeurs des Calvini Opera en 1865 qui rétablirent une chronologie correcte des éditions de l’Institution.). Guizot, puis Nizard et surtout Lanson vont monumentaliser cette édition dans leurs études respectives, en examinant le rôle de cette édition dans l’histoire de la langue et de la culture littéraire française. Point de carrière monumentale à l’époque de sa publication pourtant, puisque Olivier Millet souligne que, dans les faits, la durée de vie réelle de cette édition à sa sortie des presses n’excédera pas quatre années, puisqu’elle sera supplantée par la riche édition de 1545 (augmentée et dotée d’un Index, notamment). L’auteur conclut en évoquant les différences entre ses trois dernières éditions par Lefranc, Pannier et la sienne propre de 2008. C’est essentiellement à des éditions de l’Institutio que s’attache l’article qui suit, mais dans leurs traductions italiennes cette fois : Institutione della religion christiana, In volgare Italiano tradotta per Giulio Cesare P. [Paschali]. Bruna Conconi évoque également quelques traductions du Catéchisme, et souligne que la plupart de ces éditions demeurent dans des bibliothèques romaines, des jésuites et des dominicains, ou encore à la bibliothèque Nationale Centrale de Florence. Ugo Rozzo affirme quant à lui que seulement quatre ou cinq ouvrages de Calvin ont été imprimés en Italie, et en évoque deux : une traduction et réélaboration d’une partie de l’Institutio de Calvin par Antonio Brucioli, intitulée Pia esposizione ne’dieci precetti, nel simbolo apostolico, et nella oratione domi[ni]ca, et la Nicodemiana/Nicomediana, traduit par Ludovico Domenichi, et imprimé à Florence. Dans cet article Ugo Rozzo s’oppose à Enrico Garavelli, qui a identifié dans son ouvrage de 2004 sur Domenichi la Nicomediana traduite par ce dernier avec le Le livre de Jean Calvin del fuggir le superstizioni […] publié à Bâle en 1551. L’auteur estime la chose impossible puisque la Nicomediana/Nicodemiana fut imprimée à Florence en 1550, et il apporte un certain nombre d’éléments à l’appui de sa démonstration. C’est une historienne de l’art, Béatrice Beys, qui nous présente ensuite une étude claire de trois séries de gravures parmi les plus connues de Calvin, et dont elle retrace les évolutions. Une série (de René Boyvin) présente le réformateur en théologien, d’allure chétive avec une fine et courte barbe pointue prolongeant un visage émacié : ces gravures figurent l’épuisement du prophète du fait de sa mission. La deuxième série (de Tobias Stimmer) met en valeur un homme plus combatif pourvu d’une barbe dense et longue comme celle d’un patriarche vétérotestamentaire, et l’auteur montre les similitudes de cette série avec des gravures de J. Hus. La dernière série, en pied, plus typique du xviie, exprime la volonté de l’artiste anonyme hollandais  de situer Calvin dans son contexte. On y lit la crainte que le réformateur inspira à Rome autant que sa légendaire modestie, sur un visage paisible. On trouve une gravure représentant J. Hus aux similitudes frappantes là encore. Le cahier d’image final facilite agréablement la compréhension en reproduisant toutes les œuvres évoquées. On signalera simplement que les légendes des fig. 11 et 12 ont été accidentellement interverties. Cette dernière partie se referme avec la seconde contribution de Valentine Zuber à ce volume, qui retrace le déroulement des jubilés de Calvin en 1909 à Genève et Paris, soulignant que l’événement fut plus confessionnel dans la ville du Léman et plus national en France, du fait d’une volonté expressément affichée par les français de promouvoir l’aspect laïc de la cérémonie, deux ans à peine après le vote de la loi de séparation de l’Église et de l’État. Elle relève aussi une certaine impopularité de Calvin en France, cristallisant nombre d’oppositions. L’auteur remarque pour conclure que ces commémorations jubilaires furent aussi l’occasion de nombreuses publications de sources, principalement en allemand et en anglais.

8Un Index vient utilement parachever l’ouvrage, et même si l’on regrette l’absence d’une solide bibliographie qui aurait actualisé utilement la liste des publications qui se sont attachées dernièrement à l’étude du réformateur, on ne peut que souligner la richesse du volume que nous propose F. Giacone. Au milieu de la profusion de publications issues de ce jubilé de 2009, Calvin insolite tient en grande partie ses promesses avec plusieurs articles réellement novateurs (Colussi, Berchtold, Chiara Lastraioli, Céard, Gilmont, Roudaut, Rozzo). Finalement, l’aspect un peu insolite du volume fait aussi sa plus grande qualité : il ne nous parle pas directement de Calvin – ou peu (Mireille Huchon, Valentine Zuber, Anne-Pascale Pouey-Mounou, Gilmont, Millet et Beys) – mais il nous le présente amplement en creux, au travers de ses relations aux institutions (l’Église anglicane, les vaudois, Venise) et aux hommes (Paschali, Luther, Renée de Ferrare, Rousseau, Postel, Doré, Maldonat, Montaigne, Du Perron, Curione, Castellion, Servet, Bolsec, Panigarole, Sozzini), relations si nombreuses et si variées qu’il a entretenues au cours de sa vie ou qui, ultérieures, ont relu sa vie et ses œuvres, relations plus ou moins amicales, plus ou moins décisives, mais toujours éclairantes sur tel ou tel aspect de la personnalité ou de l’œuvre du réformateur.

Pour citer cet article

Référence électronique

Luce Albert, « Calvin insolite. Actes du colloque de Florence (12-14 mars 2009), études réunies par Franco Giacone », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2012, mis en ligne le 16 février 2015, consulté le 20 août 2017. URL : http://crm.revues.org/13314

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Luce Albert

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