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Daniel Ménager, L’Ange et l’Ambassadeur. Diplomatie et théologie à la Renaissance

Florence Dobby-Poirson
Référence(s) :

Daniel Ménager, L’Ange et l’Ambassadeur. Diplomatie et théologie à la Renaissance, Paris, Classiques Garnier (« Études et essais sur la Renaissance » 101), 2013, 268p.

ISBN 978-2-8124-0957-8

Texte intégral

  • 1  Certains renvois internes, en notes, n’ont pas été changés et renvoient toujours à la pagination d (...)

1Cette étude est précédemment parue en 2001, sous le titre Diplomatie et théologie à la Renaissance (P.U.F., « Perspectives littéraires »). Augmenté d’une préface de François Roudaut et d’une bibliographie, le texte comporte désormais des sous-titres insérés à l’intérieur des cinq grands chapitres, ce qui en balise la lecture1. Cette réédition rend plus accessible un ouvrage qui a fait date, tant par l’originalité de son propos que par son érudition et la subtilité d’une réflexion procédant par approfondissements successifs, dont un compte-rendu ne peut restituer toutes les nuances.

2Le rapprochement de deux figures relevant de domaines, politique et religieux, a priori fort différents, peut ne pas sembler évident pour un lecteur moderne. Daniel Ménager prouve qu’en fait il est fréquent à la Renaissance et à l’âge baroque, et qu’il s’avère pleinement justifié, l’ambassadeur et l’ange agissant comme intermédiaires, l’un entre deux souverains, l’autre entre Dieu et l’homme. La réflexion se centre donc sur la fonction de médiation, telle que l’ont envisagée les théologiens et auteurs spirituels de toutes tendances ainsi que les auteurs de traités de diplomatie, et aussi telle qu’elle a été représentée par les peintres, exaltée par les poètes. L’ouvrage fait ainsi appel à une très vaste érudition, d’autant plus qu’il couvre une période bien plus étendue que ne le suggère son sous-titre, la comparaison entre l’ange et l’ambassadeur apparaissant au Moyen Âge, se poursuivant jusqu’au milieu du XVIIe siècle et prenant sa source dans la philosophie, la théologie et la littérature antiques. En effet, Daniel Ménager met en évidence une double évolution : l’émergence de la figure de l’ambassadeur, d’abord ignorée par la culture médiévale, puis sa valorisation progressive jusqu’à un statut « héroïque » ; la transformation de celle de l’ange, omniprésente depuis le Moyen Âge, mais peu à peu influencée par le modèle de l’ambassadeur.

3Inventé en 1548 par le juriste Conrad Braun, le parallèle entre l’ange et l’ambassadeur structure un dialogue du Tasse, dans lequel un interlocuteursurnaturel se présente au poète comme un « médiateur d’amour ». Il est repris dans les traités de diplomatie, car il confère à l’ambassadeur un prestige nouveau : à lui qui était naguère un simple messager, on accorde désormais la capacité de susciter l’amitié entre les princes, et plus largement d’œuvrer pour la paix de la chrétienté. Ce pouvoir de médiation permet de l’assimiler à l’ange, vecteur de réconciliation entre Dieu et ses créatures. Parallèlement, la figure de l’ange évolue. Le Pseudo-Denys, influencé par la philosophie antique, voyait en lui un maillon de la Hiérarchie céleste immuable, figé dans la contemplation de la lumière divine, et dont le rôle consistait à la communiquer de proche en proche aux créatures inférieures, en une « cascade de médiations » analogue à celles qui apparaîtront dans le système de la Théologie platonicienne de Marsile Ficin. Examinant les diverses prises de position par rapport à la théologie du Pseudo-Denys (spirituels et mystiques, catholiques, réformés, saint Thomas, Bérulle), Daniel Ménager montre que l’ange est conçu de plus en plus comme un être en mouvement, transmettant à Dieu les prières des hommes et à ceux-ci les « dépêches » de Dieu, comme un ambassadeur fait le va-et-vient entre deux souverains. La scène de l’Annonciation est particulièrement représentative de cette autre conception de la médiation, l’archange Gabriel ayant pour mission de faire connaître à Marie l’alliance nouvelle que Dieu veut instaurer avec l’humanité, en la personne du Christ. Étudiée dans la poésie, puis dans la peinture du Quattrocento et de la période baroque, cette scène tend à suggérer toujours plus clairement le trajet depuis les cieux, voire le vol, du messager divin.

4La fonction d’intermédiaire suppose une relation de confiance (fides) réciproque entre le prince – ou Dieu –, son envoyé, et ceux auprès desquels il est mandaté ; relation officialisée, en diplomatie, par les lettres de créance. L’étape de l’envoi en mission du messager choisi pour sa fidélité revêt donc une importance particulière, de sorte que dès le XVIe siècle les écrivains spirituels et les auteurs de mystères en viennent à imaginer cette scène, dont le récit évangélique fait l’ellipse : la fonction de l’ange se transforme selon le modèle juridique de l’ambassadeur. S’appuyant sur les épopées antiques, Daniel Ménager distingue pourtant deux types d’envoyés, selon la latitude avec laquelle ils peuvent exécuter leur mission : ceux qui, à l’instar d’Iris, ne font que transmettre littéralement les mots de la divinité, car ils en ignorent les intentions profondes ; et ceux qui, tels Mercure, sont assez proches d’elle pour connaître ses visées ultimes, et ainsi peuvent agir avec une certaine autonomie. Ainsi, Gabriel est parfois censé se comporter en « ambassadeur souriant », ne se limitant pas à annoncer crûment à Marie qu’elle va donner naissance au Messie, mais s’efforçant de disposer agréablement ses paroles afin de calmer l’émotion produite par cette nouvelle. Différents « schémas picturaux » de l’Annonciation illustrent ces deux conceptions, la seconde prenant peu à peu le pas sur la première : si, au XVe siècle, l’ange apparaît comme le simple vecteur d’un message dont les termes sont inscrits sur le tableau, dans la « peinture oratoire » des XVIe et XVIIe siècles il se montre persuasif. En entrant dans l’« âge de l’éloquence », il devient lui-même éloquent.

5Rapproché de l’ange par le concept de mission, l’ambassadeur diffère pourtant de lui sur deux points : si l’un représente son prince – au point parfois d’imiter sa voix ou ses manières – l’autre ne saurait représenter Dieu ; l’ange n’est pas soumis aux aléas du temps, qui peut distendre les liens de la fides entre l’ambassadeur et son souverain terrestre. La diplomatie comporte donc des risques, dont le principal est de trahir les intentions du prince, par excès ou par défaut de fidélité au mandat ; d’où l’importance des Correspondances diplomatiques, qui maintiennent la relation et évitent d’interpréter trop librement les instructions. Pour faire face à ces dangers, un ambassadeur doit donc être doté d’éminentes qualités intellectuelles et morales, qui le rapprochent de l’idéal philosophique de l’orateur. La principale est la « prudence », c’est-à-dire la faculté de s’adapter aux circonstances, avec un discernement qui permet, en prenant du recul, de replacer les événements particuliers dans le cours de l’Histoire : comme l’ange, l’ambassadeur doit être capable de « voir loin ». Il use aussi de la séduction, qui suscite la confiance du prince auprès duquel il est envoyé. Ce pouvoir tient à son apparence physique mais est surtout l’effet d’une « grâce » analogue à celle du Courtisan de Castiglione, ainsi que de son éloquence dans les conversations informelles comme dans les discours d’apparat.

6Ces vertus transparaissent dans le portrait des Ambassadeurs d’Holbein, que Daniel Ménager, s’écartant de la critique traditionnelle, interprète non comme une « vanité », mais comme la « défense et illustration » de la charge d’ambassadeur. En effet le tableau représente symboliquement les qualités nécessaires à cette tâche, ainsi que sa difficulté et l’échec possible de la prudence. Pris entre le danger de ne pas s’adapter à l’imprévu par respect aveugle des termes de son mandat, et celui de s’en écarter aux dépens des intentions du souverain, l’ambassadeur est un homme angoissé, ce que suggère l’atmosphère mélancolique du portrait.

7Selon sa personnalité, et aussi selon l’évolution historique de sa fonction, ses efforts pour respecter la fidélité au prince prennent diverses formes, analysées dansles pages consacrées aux carrières de Machiavel, de Guillaume de Langey et de Jean du Bellay, de Montaigne (qui réalise l’idéal du médiateur) et de Philippe de Commynes (exemple des défaillances de l’ambassadeur, tenté de maîtriser la politique des grands en menant double jeu, voire en les trahissant).

8Contrairement à l’ambassadeur, voué à la solitude par ses qualités exceptionnelles comme par ses responsabilités, l’ange « admet [les fidèles] à ses côtés », comme le montre l’observation des divers moyens picturaux mis en œuvre pour associer le spectateur à la scène de l’Annonciation. De même la poésie mariale, en répétant, puis paraphrasant les paroles de Gabriel, incite le lecteur à se joindre à lui pour louer la beauté du monde réconcilié avec Dieu. La douceur, voire la « courtoisie », du langage de l’ange vient compenser la sécheresse du récit évangélique. Daniel Ménager fait ainsi apparaître un changement de la spiritualité, qui accorde une liberté croissante au croyant et au poète.

9Les analogies entre l’ange et l’ambassadeur sont donc nombreuses, et de plus en plus évidentes à mesure que se développe la sensibilité baroque : l’intermédiaire politique est paré des prestiges de l’ange ; celui-ci acquiert la mobilité, la séduction et l’éloquence du diplomate. L’intérêt de ce parallèle excède largement les limites diachroniques de l’étude, et même celles des domaines, pourtant multiples, qu’elle aborde. Non seulement les problématiques que soulève Daniel Ménager rencontrent celles de l’humanisme en général, mais elles résultent, comme l’écrit François Roudaut, d’une « lecture plus grave » des textes, qui, dépassant leur seule analyse technique, épouse les mouvements des idées, des courants esthétiques et de la spiritualité.

Notes

1  Certains renvois internes, en notes, n’ont pas été changés et renvoient toujours à la pagination de l’édition antérieure.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Florence Dobby-Poirson, « Daniel Ménager, L’Ange et l’Ambassadeur. Diplomatie et théologie à la Renaissance », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2013, mis en ligne le 22 juin 2014, consulté le 23 juin 2017. URL : http://crm.revues.org/13241

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