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Le Tyran et sa postérité dans la littérature latine de l’Antiquité à la Renaissance, éd. Laurence Boulègue, Hélène Casanova-Robin et Carlos Lévy

Bénédicte Boudou
Référence(s) :

Le Tyran et sa postérité dans la littérature latine de l’Antiquité à la Renaissance, sous la direction de Laurence Boulègue, Hélène Casanova-Robin et Carlos Lévy, Paris, Classiques Garnier (« Renaissance latine »), 2013, 427p.

ISBN 978-2-8124-0793-2

Texte intégral

1L’étude présentée par Laurence Boulègue, Hélène Casanova-Robin et Carlos Lévy sur Le Tyran dans la littérature latine est structurée en deux volets, qui suivent un ordre chronologique, de façon à souligner l’évolution de la conception du monarque absolu selon les âges. La première partie s’attache à l’Antiquité (« Le débat antique »), la seconde, à la Renaissance (« Le prince et la Cité au Moyen Âge et à la Renaissance : entre Dieu et les hommes »). Chacune de ces deux parties comporte deux sections. Pour la première, six contributions examinent le pouvoir, ses limites et ses dérives à la fin de la République romaine, et quatre le considèrent sous l’Empire romain. Dans la seconde partie, trois articles s’intéressent au pouvoir spirituel et au pouvoir politique (XIIe-XIVe siècles), cinq à l’idéal humaniste et aux réalités historiques. Dix-sept siècles de réflexion sur la tyrannie sont ainsi balayés, et le premier article, celui de Pierre Vesperini (p. 35-56) s’intéresse à la légitimation de la tyrannie par les philosophes. Hobbes critique la distinction faite par les philosophes grecs entre tyrannie et royauté, qu’il se refuse à distinguer. Pour Platon, les lois, incapables de faire le bonheur des hommes, sont opposées au bon roi qui s’occupe de chacun de ses sujets comme un médecin. Il y a deux principes de légitimité qui conduisent à distinguer le roi du tyran : le pouvoir de l’empereur est légitime 1) parce qu’il s’insère dans l’ordre de l’univers, régi par les dieux, et 2) parce que l’empereur est un sage. Il est maître de lui-même, la Providence veille sur lui, et le philosophe qui le côtoie peut tout lui dire (c’est la parrhêsia).

2La très riche introduction sur laquelle s’ouvre le livre et où l’on sent la plume et l’influence de Carlos Lévy, évoque largement la pensée romaine de la tyrannie. Cicéron y occupe la place d’un fondateur puisque c’est lui qui conceptualise la tyrannie dans le De Republica comme « l’actualisation à un moment donné de tendances souterraines à la domination » (p. 13), alors qu’avant lui, la figure du tyran restait pour les Romains une réalité grecque. On ne s’étonnera pas de voir plusieurs communications centrées sur Cicéron. Ermanno Malaspina (« Rome, an 45 av. J.-C. : Cicéron contre le « tyran » ? ») part des Tusculanes, mais aussi de certaines lettres à César et du Dialogus more Dicearchi, et rattache la lecture des traités de Cicéron à l’analyse de son activité politique, puisque c’est seulement après les Ides de Mars que Cicéron qualifie César de tyran. En examinant les deux premières lettres conservées de Cicéron à son frère Quintus, alors gouverneur d’Asie, François Prost confirme cette lecture (« Quintus Cicero tyran d’Asie ? »). À l’idée classique selon laquelle le pouvoir des meilleurs est légitime car voulu par la nature et conforme aux intérêts des dominés eux-mêmes, Cicéron ajoute qu’il faut que les dirigés « veuillent bien » l’être par meilleurs qu’eux (dans le De Republica). Examinant le cas de César, Mathieu Jacotot montre que c’est parce que celui-ci heurte les principes du mos maiorum que Cicéron condamne le pouvoir qu’il exerce. À l’opposé de l’exigence d’honneur ou de dignité de l’homme, César, puis Antoine ont fait taire sous leur domination les mécanismes de la res publica libera, aux yeux de Cicéron, qui dénonce la tyrannie de ceux qui aspirent au pouvoir personnel parce qu’il reste attaché aux vertus traditionnelles de l’aristocratie tandis que César élabore, de son côté, une nouvelle forme de pouvoir autocratique. On sait que l’assassinat de César suscita un débat : faut-il dénoncer la tyrannie du dictateur ou éviter, au contraire, de le qualifier de tyran ? Gilles Sauron étudie comment le groupe statuaire du Pasquino témoigne de ce débat (« Marc-Antoine et la mort du tyran »). Pour Ida Gilda Mastrorosa (« Aspirations tyranniques et adfectatio regni »), Cicéron juge ambitieux ceux qui sont sujets à l’adfectatio regni (ou recherche de la tyrannie), tandis que Tite-Live rapporte ces comportements à la lutte des classes.

3Marielle de Franchis s’intéresse à « la figure de Scipion chez Tite-Live », figure si ambiguë qu’on peut y lire un miroir du prince tendu à Auguste ou une mise en garde contre les dérives pernicieuses auxquelles conduit une ambition excessive. Scipion incarne certes de manière exceptionnelle des valeurs traditionnelles restaurées par Auguste ; il n’en reste pas moins quelques zones d’ombre chez Tite-Live, telles que l’exploitation de son rapport privilégié avec les dieux et l’introduction de nouveaux usages à Rome. Dans le corpus de Sénèque le rhéteur, Isabelle Cogitore recense les stéréotypes qui caractérisent la figure du tyran dans les premières années de l’Empire : auaritia, libido, sœuitia, impietas, refus de toutes limites. Yasmina Benferhat (« Tacite et le tyran en filigrane dans les Histoires ») étudie la façon dont les historiens dénoncent les tyrans et décèlent, par exemple, sous la douceur de Domitien, une véritable personnalité autocratique. Vincent Zarini (« La figure du tyran dans la poésie latine de l’Antiquité tardive ») fait enfin apparaître la représentation très sombre du tyran que dessinent les derniers siècles de l’Empire : Claudien et Corripe en font un usurpateur, tandis que les auteurs chrétiens, tel Prudence, voient en lui un persécuteur des chrétiens.

4La réflexion se poursuit dans les traités éthiques et politiques du Moyen Âge. Les premiers humanistes mettent au centre de la réflexion politique la question du tyrannicide : dans l’Enfer, Dante condamne les assassins de César ; Pétrarque magnifie la figure de Scipion mais aussi celle de César ; Salutati salue d’abord Brutus dans son De fato et fortuna, pour se raviser trois ans plus tard et défendre César dans le De Tyranno. Les nombreux traités de Pontano sont marqués par l’idée que toute relation humaine doit reposer sur les vertus d’un dialogue serein. En examinant trois œuvres latines majeures du XIIe siècle : l’Historia regum Brittaniæ, le Policraticus et l’Alexandreis, Florent Rouillé montre que les positions sont plus variées qu’on ne le pense. Le Policraticus de Jean de Salisbury (1159), ami de Thomas Beckett qui s’était fait le champion de l’autorité papale contre Henri II Plantagenêt, fonde la supériorité du pouvoir religieux ; l’Alexandréis de Gautier de Châtillon (1180) renverse le préjugé négatif contre la figure d’Alexandre, sans doute à cause du Secretum secretorum qui propose une correspondance imaginaire entre Aristote et Alexandre. Contemporain de Gautier de Châtillon, Chrétien de Troyes abandonne la figure du roi pour mieux se concentrer sur celles de Lancelot, Yvain et surtout Perceval, de façon, peut-être, à biaiser la présentation du conflit opposant les tenants du roi et ceux du pape : à la tyrannie politique du roi succède la tyrannie intérieure des vices, comme dans l’Anticlaudianus d’Alain de Lille.

5Alice Lamy étudie « La représentation de la tyrannie chez les maîtres de la scolastique, de Thomas d’Aquin à Jean Gerson ». Les trois discussions centrales sont alors la mixité du pouvoir idéal, les fondements divins de la rationalité, et le statut à la fois singulier et universel d’un gouverneur aux trois vies (corporelle, civile et spirituelle). Alors que pour Thomas d’Aquin, une tyrannie non excessive est bien moins redoutable qu’une dissension qui s’oppose à la paix, ses successeurs (Jean Buridan, Marsile de Padoue, Guillaume d’Ockham, Jean Gerson) relativisent l’idéal de la royauté et proposent de limiter le pouvoir du roi en introduisant l’élection populaire et en approfondissant la répartition des moyens légaux et institutionnels. Dans son Court traité du pouvoir tyrannique, Ockham soutient que c’est à la multitude tout entière de légiférer, car le pouvoir est service. Il rejette un pouvoir papal qui exercerait une domination arbitraire : le pape n’est pas le Christ ; vicaire de Dieu, il n’est pas un maître mais un dispensateur du Bien.

6Laure Hermand-Schébat nous fait passer des théologiens aux écrivains : elle étudie la façon dont Pétrarque, dans la première lettre Senilis XIV qu’il adresse à Francesco da Carrara, tend à son dernier grand protecteur un miroir flatteur en même temps qu’il lui offre le portrait du prince idéal. Si Pétrarque et Machiavel font le même constat de la cupidité humaine, l’aspiration à l’idéal, qui, selon Pétrarque, doit animer le gouvernant, laisse place chez Machiavel aux impératifs pragmatiques du pouvoir, et la foi en la perfectibilité humaine disparaît. À son tour, Pontano adresse son traité De Principe (1468) au jeune duc de Calabre et propose un miroir du prince. Hélène Casanova-Robin (« De l’éducation du prince au spectre du tyran. Réflexions sur  l’ « humanitas » dans le De Principe et dans le De Immanitate de Giovanni Pontano ») analyse la façon dont ce discours parénétique, mais détaché de toute implication religieuse, vise à modeler l’esprit du jeune prince en lui donnant en exemples quelques figures antiques fameuses. Étant donné que le prince devient un tyran parce qu’il s’estime semblable à Dieu, il faut détacher la fonction politique du pouvoir divin. Grand lecteur d’Aristote pour qui le tyran est ennemi de la libre pensée et du grand esprit, Pontano considère que les studia humanitatis (qui incluent l’histoire, la philosophie et l’éthique) constituent le meilleur rempart contre l’intempérance du prince et la discorde civile qui s’ensuit. Les vertus du prince seront la prudentia et la ratio. Laurence Boulègue (« Du miroir du prince à la réalité du tyran. La pensée politique d’Agostino Nifo et l’influence de Machiavel ») présente les trois traités qu’Agostino Nifo consacre à la question du pouvoir : De Principe (1521), De Regnandi peritia (1523) et  De Rege et tyranno (1526). Marqué par Machiavel et sa conception conflictuelle d’une société sans cesse tiraillée entre les désirs et les intérêts du peuple et ceux de la noblesse, Nifo passe à la représentation d’une société dynamique où les rôles sont soumis au changement et montre que les frontières entre tyrannie et royauté sont labiles. Le point de vue éducatif du De Principe laisse alors place à un relativisme distancié dans le De Regne et tyranno.

  • 1  « Le populaire rend le Roi de pire condition qu’un charretier, le monarchique le loge quelques bra (...)

7Dans l’Allemagne de 1517, l’humaniste Ulrich Von Hutten réagit, dans le Phalarismus, à l’assassinat de son cousin Hans von Hutten qui avait convoité la femme du duc Ulrich de Würtemberg. Inspiré de La traversée ou le tyran, de Lucien, le dialogue satirique met en scène le duc allant consulter aux enfers l’ombre du tyran Phalaris. Miroir du prince inversé, le Phalarismus d’Ulrich von Hutten s’adresse à un public populaire. Et Brigitte Gauvin montre qu’en établissant un lien entre un acte privé et une notion politique, Hutten contribue à désacraliser la figure du duc de Würtemberg, réduit au rôle de tyran de comédie. Nathalie Catellani-Dufrêne (« Tyran et tyrannicide dans l’œuvre de George Buchanan ») examine, chez George Buchanan, la figure récurrente du tyrannicide, qui apparaît dans sa tragédie biblique Baptistes siue Calumnia (1539), dans sa poésie aulique puis dans son De Iure regni apud Scotos dialogus (1579). Ce dialogue oppose la tyrannie à la royauté comme sa forme dégénérée, ce qui vaudra à son auteur, qualifié de monarchomaque, de voir son livre interdit en 1584. La pensée de Buchanan est surtout influencée par la réflexion de Cicéron, opposée à celle de César, qui estimait le souverain au-dessus des lois. On peut regretter cependant que N. Catellani-Dufrêne ne mentionne pas le chapitre 7 du livre III des Essais de Montaigne1 qui cite explicitement le livre de Buchanan et rappelle la riposte d’Adam Blackwood, défenseur de la monarchie absolue qui argue de la faiblesse du peuple dans l’Apologia pro regibus (1581). John Nassichuk montre enfin que, dans son commentaire du Pro Sulla (1576), le juriste protestant disciple de Pierre Ramus, Claude Mignault, privilégie les parallèles stoïciens, notamment Sénèque et Aulu-Gelle. Pour souligner l’innocence de Sulla, Cicéron insiste sur la barbarie de Catilina et de ses collaborateurs.

8Au-delà des ambiguïtés de César et de Cicéron, tous les auteurs de ce volume soulignent que, comme le disait déjà Platon au livre VI de la République, il existe un rapport causal entre la tyrannie et une éducation négligée. L’injustice et l’animalité sauvage des hommes violents entraînent un royaume vers l’anarchie, si bien que le seul antidote à cette situation tragique est la « meilleure discipline » du prince, qui doit être doué d’une « excellente nature d’esprit et de corps ». On ne peut que saluer ce riche ensemble qui vient compléter, par ses éclairages précis et le large spectre de son étude, des travaux comme ceux de Mario Turchetti.

Notes

1  « Le populaire rend le Roi de pire condition qu’un charretier, le monarchique le loge quelques brasses au-dessus de Dieu, en puissance et souveraineté ».

Pour citer cet article

Référence électronique

Bénédicte Boudou, « Le Tyran et sa postérité dans la littérature latine de l’Antiquité à la Renaissance, éd. Laurence Boulègue, Hélène Casanova-Robin et Carlos Lévy », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2013, mis en ligne le 28 décembre 2013, consulté le 26 novembre 2014. URL : http://crm.revues.org/13176

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