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La réception de la Chronique du Pseudo-Turpin en Europe

Le Pseudo-Turpin en Angleterrei

Marianne Ailes et Suzanne Leedham
p. 495-517

Résumés

Cet article examine la manière dont la chronique du Pseudo-Turpin s’est diffusée en trois langues, en Angleterre : en latin, en français (aussi bien continental qu’anglo-normand) et moyen anglais. La diffusion de ce texte illustre le caractère trilingue de la culture médiévale de l’île britannique, et témoigne des échanges entre les différentes langues. La présence de manuscrits aussi bien en français qu’en latin, dans les bibliothèques monastiques, est attestée dans les catalogues conservés. Le patronage sous lequel a été élaborée la Turpines Story en anglo-normand et en moyen anglais suggère que le texte a donné lieu à une utilisation politique appuyant la monarchie lancastrienne. Sa traduction et son adaptation dans les Charlemagne Romances en moyen anglais illustre aussi la relation de symbiose entre le Pseudo-Turpin, présenté comme historique, et les récits de fiction développés autour de Charlemagne.

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Texte intégral

  • i  Nous tenons à remercier le Arts and Humanities Research Council pour le généreux soutien apporté a (...)
  • ii  Nous savons que des versions françaises du texte étaient connues en Angleterre ; certains témoins (...)
  • iii  Turpines Story : A Middle English Translation of the « Pseudo-Turpin Chronicle »¸éd. S.H.A. Shephe (...)
  • iv  Cf. J.M. Cowan, « The English Charlemagne Romances », Roland and Charlemagne in Europe : Essays on (...)

1La diffusion et la réception de la chronique du Pseudo-Turpin en Angleterre sont à l’image de la situation linguistique complexe de l’île britannique au Moyen Âge. Le texte latin répandu partout en Europe a été connu de bonne heure en Angleterre, à côté des versions françaises, d’origine continentale aussi bien qu’anglo-normandeii. Le Moyen Âge tardif voit la traduction du texte latin en moyen anglais, la Turpines Story en proseiii.Mais la pseudo-chronique a aussi servi de source à deux des textes du corpus connu sous le nom de English Charlemagne Romances, traductions en vers anglais de chansons de geste françaises. Le Roland and Vernagu s’inspire ainsi du Pseudo-Turpin ; il en est de même de la version anglaise de la Chanson de Roland, dont ne survit qu’un fragment du quatorzième siècleiv. La recherche s’est à ce jour concentrée sur les textes individuels : c’est pourquoi nous nous proposons ici de considérer dans son ensemble la tradition turpinienne en Angleterre.

  • v  Gabháltas Serluis Mhóir, The Conquests of Charlemagne, éd. D. Hyde, London, Irish Texts Society, 1 (...)
  • vi  Ystorya de Carolo Magno o Lyfr Coch Hergest, éd. S.J. Williams, Cardiff, Gwasg Prifysgol Cymru, 19 (...)
  • vii  S.H.A. Shepherd, « The Middle English Pseudo-Turpin Chronicle », Medium Aevum, 65, 1996, p. 19 ; R (...)
  • viii  I. Short, « The Pseudo-Turpin Chronicle… », art. cit. ; cf. aussi A. de Mandach, Naissance et Déve (...)

2Il faut d’abord signaler que, outre les textes en langue anglaise, d’autres versions du Pseudo-Turpin circulaient dans les îles britanniques, notamment en irlandais (Gabháltas Serluis Mhóir) et en gallois (Ystorya de Carolo Magno). Le texte irlandais nous a été transmis dans un manuscrit tardif du milieu du quinzième sièclev, tandis que l’Ystorya galloise date du treizième siècle, avant 1282vi. Toutes les versions produites dans les îles britanniques ont en commun de puiser à des sources appartenant à la version C de la tradition latine, largement diffusée semble-t-il dans le nord de l’Europe et qui a connu un succès particulier en Angleterrevii, au terme d’une transmission très complexeviii.

  • ix  Bien que la situation se soit beaucoup améliorée de nos jours avec la publication des British Medi (...)
  • x  Peterborough Abbey, éd. K. Friis-Jensen et J.M.W. Willoughby, British Medieval Library Catalogues, (...)

3Comme presque partout en Europe, le Pseudo-Turpin a été reçu en Angleterre comme une chronique fiable. Une étude des catalogues et des listes qui nous sont parvenus (sources par ailleurs incomplètesix) démontre la popularité de ce texte par rapport à l’histoire « véridique » d’Eginhard, par exemple. On en trouve des exemplaires dans les bibliothèques monastiques de presque tous les ordres religieux. C’est ainsi que, selon un catalogue du quatorzième siècle, l’abbaye bénédictine de Peterborough en possédait trois manuscritsx.

  • xi  À l’abbaye bénédictine de Crowland, le Pseudo-Turpin apparaît sous un titre latin, Turpini histori (...)
  • xii  The Libraries of the Cistercians, Gilbertines and Premonstratensians éd. D.N. Bell, British Mediev (...)

4On ne peut pas toujours identifier la version, ou même la langue, d’un texte figurant dans un cataloguexi. Dans l’abbaye de Prémontrés de Titchfield nous trouvons dans le même codexxii :

A. Gesta Karoli Francie in quaterno,
B. Cato in ritimo,
C. Bella Karoli et Agulandi.

  • xiii  L’éditeur du catalogue ajoute une note : « For the variety of French traditions and romances conce (...)
  • xiv  « This entry obviously refers to a Romance of the Charlemagne cycle […] perhaps related to Raimber (...)
  • xv  Cistercian Abbey de Meaux, YorkshireInventaire 1396, BL Cotton Vitellius vii ; The Libraries of th (...)
  • xvi  Dover Priory, éd. W.P. Stoneman, British Medieval Library Catalogues, London, British Library et B (...)

5Il est impossible d’identifier le texte Axiii. L’éditeur du catalogue postule que le texte C serait un « roman [sic] du cycle de Charlemagne, peut-être apparenté à la Chevalerie Ogier de Danemarche, mais dont le titre est trop imprécis pour une identification exacte »xiv. En fait, on peut affirmer avec confiance qu’il s’agit ou bien de la chanson de geste d’Aspremont, ou bien d’une version de notre texte. Le Turpinus episcopus de gestis Regis Karoli in Hispania figurant sur la liste de l’abbaye cistercienne de Meaux peut être identifié de manière assurée comme étant le Pseudo-Turpin et non pas une chanson de gestexv. Le copiste responsable du catalogue de Dover Priory, par contre, nous donne l’incipit ou les premiers mots de chaque texte, ce qui nous permet au moins d’en identifier la langue. Dans sa liste, l’Historia Turpine archiepiscopi commence par les mots : « Sy commence l’estorye »xvi. Cet exemplaire comprenait donc une des versions françaises du texte.

  • xvii  Gloucester Cathedral manuscript 1 ; cf. Turpines Story, p. xxxiii ; sur la séparation du texte par (...)

6Le Pseudo-Turpin se trouve presque toujours en compagnie d’autres récits « historiques ». Dans un manuscrit copié probablement à l’abbaye de Reading, des extraits du Pseudo-Turpin ont survécu dans un codex dédié aux miracles de saint Jacques, mais c’est un cas rare ; en général la pseudo-chronique a perdu, ou presque perdu, ses liens avec le saintxvii. La plupart des titres renvoient probablement à des textes latins, mais certains textes peuvent être identifiés comme étant en langue française. Il est évident que notre texte était connu dans les cloîtres sous deux formes différentes au moins, et dans les deux langues dominantes : le latin, langue de l’Église et de l’érudition, et le français, langue de la cour.

  • xviii  Cf. I. Short, éd. de William de Briane, p. 2.
  • xix  Nous entendons « lettrés » dans le sens moderne puisqu’à l’époque il fallait comprendre le latin p (...)
  • xx  The Old French Johannes Translation of the Pseudo-Turpin Chronicle,éd. R.N. Walpole, Berkeley, Uni (...)
  • xxi  Cf. I. Short, éd. de William de Briane, p. 3.
  • xxii  Ibid., p. 5.

7Traduit en français vers la fin du XIIe sièclexviii, le Pseudo-Turpin s’inscrit dans une translatio studii par laquelle l’érudition est passée des milieux ecclésiastiques au milieu des laïcs lettrésxix. La première décennie du XIIIe siècle voit l’apparition d’une deuxième version du texte, dite « version Johannes » d’après un « Maistres Jehan » qui se nomme dans deux des 31 manuscritsxx. Le texte anglo-normand, datant de la deuxième décennie du XIIIe sièclexxi, est l’œuvre du clerc William de Briane, qui travaillait au service de Warin Fitz Gerold, chambellan à la cour de Richard Cœur de Lion. Warin avait participé à l’expédition de Richard en Terre Sainte et avait fait lui-même le pèlerinage à Saint-Jacquesxxii ; il avait donc un intérêt particulier à maintenir le lien avec le saint. William se nomme au début du texte :

Jo, Willem de Briane, le clers Garin le fiz Gerod, ke maint home a mis a ben e mout plus en mettra, si Deux plest, par soun commaundement e par le comaundement ma dame Aliz sa femme, ay proposé e translaté ço livre e ke Turpin l’arceweke escrist de sé mains en latin (l. 19-23).

  • xxiii  Ibid., p. 7 ; R.N. Walpole, « The Source MS of Charlemagne and Roland and the Auchinleck Bookshop  (...)
  • xxiv  Cf. I. Short, éd. de William de Briane, op. cit., p. 6 ; pour plus de détails cf. I. Short, The An (...)

8On peut remarquer que le traducteur nomme tout spécialement l’épouse du commanditaire, révélant l’importance des femmes dans le phénomène de promotion de la langue française comme langue de culture et d’éducation. William ne s’est pas servi de la version Johannes, bien que la version française ait été connue en Angleterre au XIIIe sièclexxiii ; il a traduit à partir d’une version latine de la même famille de textes, la famille C mentionnée ci-dessusxxiv.

  • xxv  I. Short, « The Anglo-Norman translation… », art. cit., p. 121.
  • xxvi  Id., ibid. On notera par exemple la vivacité du récit de l’exemplum du chapitre VII où, malgré sa (...)

9Le Pseudo-Turpin anglo-normand de William de Briane se présente bel et bien comme une chronique fiable. L’écrivain anglais garde l’Epistola Turpini en guise de « préface », mais il y ajoute sa propre affirmation de l’autorité de l’œuvre (cf. citation supra), insistant sur la « mayns » de Turpin comme celle de l’auteur du texte. Le préface de William accentue l’importance de l’histoire qui « deyt estre veraye e cruee de clers et de lais » (l. 8-9)xxv. Il y ajoute le vœu, traditionnel dans les chroniques latines, que les lecteurs et auditeurs de sa version profiteront de l’exemple de Charlemagne : « Le mettray en romaunz ke ceus ke le orrunt i preynount essaumple e s’i delitunt a oyer les hauz feez e les hauz miracles… » (l. 23-25). L’histoire est, donc, à la fois utile et plaisante. Elle est un exemplum qui retrace les faits d’un homme, Charlemagne, tout en mettant l’accent sur les œuvres de Dieu. Choisir le français et le dialecte anglo-normand présuppose que William écrivait pour les non lettrés ; l’érudit anglais Ian Short, qui édita le texte, note que celui-ci a été conçu pour être facile à lire à haute voixxxvi. Mais notre écrivain a des ambitions plus larges. Le français est, en Angleterre, la langue que l’on utilise pour être lu au-delà des barrières linguistiques et culturelles, et nous avons déjà noté l’accent mis sur l’utilité de l’histoire, tant pour les clercs que pour les laïcs (l. 8-9). Ayant exprimé son espoir que ceux qui écouteront son histoire en profiteront, William continue : « Ensement ceus qui entendunt la lettre se diliterount, ceus, di jo, ke Deux amerount a orer » (l. 26-27). Écrire en prose, pour notre clerc, ne signifie pas simplement écrire pour des lecteurs, mais aussi pour des auditeurs : la communauté textuelle s’élargit d’autant.

  • xxvii  Cf. I. Short, éd. de William de Briane, op. cit., p. 10.
  • xxviii  I. Short a fait une comparaison aussi détaillée que possible. Nous n’avons pas la source directe d (...)
  • xxix  I. Short, « The Anglo-Norman translation… », art. cit., p. 124.
  • xxx  Id., ibid., p. 125-27 ; et id., éd. de William de Briane, op. cit., p. 9.

10Par rapport à sa source latine, le texte anglo-normand est bref, principalement à cause de l’omission de certaines répétitions du texte latinxxvii. Dans sa comparaison détaillée entre le texte anglo-normand et les versions latinesxxviii, Short relève que le texte anglo-normand met l’accent sur l’aspect didactique et religieux, en accord avec les intentions déclarées. L’esprit de croisade est mis en évidence dans les paroles de saint Jacques à Charlemagne, et la promesse de rémission des péchés est clairement articulée : « E ilukes averunt pardoun de lour pechez e recounterunt les miracles ke il verrunt… » (l. 92). Le voyage de Charlemagne est, pour William, un « pillerinage » (ibid.), c’est-à-dire une croisade. Cet esprit caractérisait sans doute déjà sa source, mais nous discernons une haine profonde des païens dans certaines de ses expressions. Moabitarum devient ainsi, « des trechers ke Jesu Crist despisoyent » (l. 86-88) ; William utilise des termes comme « enemys Deux » (l. 37, 941) et « mescreans » (l. 84, 158)xxix ; et il dépeint les musulmans comme des traîtres. Parmi ses adjonctions pieuses, qui sont assez nombreusesxxx, on remarque un parallèle avec le ministère des apôtres (tel, par exemple, que l’évoque Marc (16 :15) : « Puis il leur dit : Allez par tout le monde, et prêchez la bonne nouvelle à toute la création ») : « Kar si cum Deux Jesus Crist le mounde conquest ou ces .xii. apostles par preacher e par miracles, autresi Karles… » (l. 434-35). Or la prédication, élément important de ce ministère, n’apparaît pas dans le texte latin de la Chronique.

  • xxxi  J.A. Noonan, « An Anglo-Norman version of the Pseudo-Turpin », Studies presented to M.K. Pope, Man (...)
  • xxxii  I. Short, « The Anglo-Norman translation… », art. cit., p. 135-6.
  • xxxiii  Id., ibid., p. 134 ; il se peut que cet exemple ou une morale similaire aient déjà été présents da (...)
  • xxxiv  Ambroise, Estoire de la Guerre sainte, éd. M.J. Ailes et M. Barber, Woodbridge, Boydell and Brewer (...)

11Dans le processus d’abrégement, certaines allusions et expressions morales ou pieuses, présentes dans le débat entre Ferragu et Roland, sont bien sûr perdues, mais ces omissions ne permettent pas de conclure, comme le fait J. Noonan, que les commentaires religieux du texte latin n’étaient pas du goût de notre auteurxxxi, car, malgré son travail d’abrégement, William trouve le moyen d’amplifier certains aspects morauxxxxii. Par exemple, quand Charlemagne trouve morts les chevaliers qu’il avait cachés (dans une vaine tentative pour les protéger), le traducteur anglo-normand ajoute une repentance de Charlemagne et une morale, rendant explicite la condamnation de Charlemagne, qui n’était qu’implicite dans le texte latinxxxiii : « Charles… s’en repenty moust e cria mercy. Il fist ke sages, kar moust est fous ke voyt Deux assayer e defere ço ke il ad estably ke doyt ester feest » (l. 663-66). Le texte latin se contente ici d’une brève exclamation : O Christi pugnatorum sanctissima caterva ! (éd. cit., p. 147). Cette technique, consistant à démontrer les faiblesses et l’humanité de son héros afin d’en tirer des observations morales s’observe également chez un autre chroniqueur, plus au moins contemporain de notre texte : le clerc Ambroise, qui dans son récit de la troisième croisade dépeint un Richard Cœur de Lion faisant, lui aussi, des erreurs de jugementxxxiv. Cela n’indique pas nécessairement une connaissance de l’œuvre d’Ambroise, et il s’agit plutôt d’un trait de mentalité commune, partagée par les deux clercs, Ambroise et William.

  • xxxv  I. Short, éd. de William de Briane, op. cit., p. 93 (note à la l. 1451) et p. 233.

12Vers la fin de son récit William inclut les « signes » associés à la mort de Charlemagne, mais il en omet la disparition du nom de Charlemagne du mur de l’église d’Aix, évoquée par le texte latin : porticus, quae inter basilicam et regiam erat, die ascensionis dominicae, funditus per semetipsum, ceciditxxxv. Or, ces signes, dont certains ressemblent à ceux qui accompagnaient la mort du Christ, sont des marques de la faveur de Dieu. La disparition du nom de Charlemagne du mur de l’église, signe ambigu, résulte donc peut-être seulement d’un souci de clarté.

  • xxxvi  I. Short, « The Anglo-Norman translation… », art. cit., p. 136 ; I. Short, éd. de William de Brian (...)

13William conçoit son texte comme un moyen d’instruction, et il amplifie la réponse de Roland à Ferragu au sujet de la mort de Jésus-Christ, pour y inclure l’essentiel de la bonne nouvelle. Aux brèves paroles de Roland : si natus est ut homo, igitur mortuus est ut homo. Quia omnis qui nascitur, moritur, il ajoutexxxvi :

« Tu ses bien ke Adam manja du frut deveyé, e par ço fu il perdu e toz nous. Mes Deux en out pous de nous pité ke nous out fest e vout ke home se amendast ço ke home avoyt forfet. Ben nous pout touz sauver par sa volenté, mes il le fist par greyn[dre] droyt ; pur ço ke il ne put morier pur nous en la nature ou il estoyt, pur ço ke il ne put morier pur nous en la nature ou il estoyt, pur ço se vesty de char e de sank e se lessa metre en la croyz pur nous e au terce jour resuscita. » (l. 794-801)

  • xxxvii  I. Short, « The Anglo-Norman translation… », art. cit., p. 134.
  • xxxviii  Id., ibid., p. 136 ; I. Short, éd. de William de Briane, op. cit., p. 3-4, et p. 87, note aux l. 8 (...)

14Ailleurs, il substitue sa propre leçon à celle du texte latinxxxvii. William de Briane, associé à l’église de Whitchurch dédiée à la Vierge, ajoute également une prière à Mariexxxviii inspirée de la tradition de la chanson de geste : c’est à elle que Roland adresse sa prière du plus grand péril, et non directement à Dieu comme dans le credo épique :

Lors sout ben Rollant ke il ne porreyt eschaper en nule maniere, e apella ma dame seynte Marie, la porte de paradys, l’esteyle tres clere, ke est socours a bosoynous, medicine a ses precheours, mere as orphanines, ke nul ne nule ne porreyt ben de ly assomer. (l. 832-36)

  • xxxix  Johannes, p. 156.

15Le texte latin nous dit simplement que Roland adresse une prière au fils de la Vierge : Coepit invocare in auxilium beatae Mariae virginis filium (163), et le texte de Johannes, quant à lui, y ajoute une prière à Dieu : « Deus ce voiz tu que por rien nule ne me combat se por ta foi non essaucier. Sire, esclaire ton non por toi, non por ton serf »xxxix. Or, s’il est possible que ce pieux passage ait figuré dans la source de William, il le transforme de manière fort singulière, l’évocation des vertus de la Vierge rappelant l’évocation des miracles de Dieu dans les prières de plus grand péril conventionnelles. Mais le discours de Roland dans le récit de William ne donne pas de détails, et il ne mentionne pas les miracles de la Vierge, par exemple. Le choix du pronom personnel dans l’invocation « ma dame seynte Marie » donne plutôt l’impression d’une foi intime absente des autres versions.

  • xl  I. Short « The Anglo-Norman translation… », art. cit., p. 122.
  • xli  Charles « se paume’ (l. 1209), « poynt…e se court de ly » (l. 836), « gent ki issent » (l. 314), « (...)

16Malgré tout, le style du texte anglo-normand est loin du style de la chanson de geste. Du récit épique il ne reste que l’histoire, avec une exception notoire : William a exploité les possibilités de la repetitio cum variatio. Dans le discours de saint Jacques, au début du texte, l’expression « deliveré ma tere de mescreauns » (l. 83-84) réapparaît ainsi plus loin : « deliverer ma terre dé mescreaunz » (l. 90-91). Le lexique de William comprend des termes plus techniques, employés par les gens d’église ; par exemple il ajoute aux devoirs des chanoines des détails concernant les offices : « ne cessunt de chaunter matines, messes e complines e vesperis pour nous » (l. 547-48)xl. L’emploi des temps, si irrégulier dans les chansons de geste, devient « normalisé » et suit les règles d’une chronique, où on n’observe que rarement la narration au présent : Ian Short n’a signalé que quatre occasions où on trouve au présent un verbe que l’on attendrait au passéxli.

17Le Pseudo-Turpin anglais sort d’un milieu très différent de celui de William de Briane. William écrivait son histoire juste après deux expéditions importantes : la troisième croisade, à laquelle participèrent son patron et le roi d’Angleterre ; et la quatrième croisade, catastrophique tant du point de vue idéologique que militaire. Pour William l’esprit de croisade était encore vif, et cela se voit dans son texte. L’auteur de la Turpines Story anglaise, par contre, écrivait vers le milieu du quinzième siècle, pendant la guerre dite des « Deux-Roses » opposant les deux branches des Plantagenêt : d’une part, la maison de Lancastre, issue de Jean de Gand, duc de Lancastre et troisième fils d’Édouard III (dont l’emblème était la rose rouge), et de l’autre la maison d’York, issue du quatrième fils d’Édouard (la rose blanche).

  • xlii  S.H.A. Shepherd, art. cit., p. 19 ; cf. supra.
  • xliii  Id., ibid., p. 25.
  • xliv  « The attractions of knighthood, nobility and Christian warfare », (id., ibid.).
  • xlv  R.J. Meyer-Lee, Poets and Power from Chaucer to Wyatt, Cambridge, Cambridge University Press, 2007 (...)
  • xlvi  Cf. J. Nuttall : « …a fluid and evolving conversation about the respective roles, work and duties (...)

18Bien qu’apparentée à la version anglo-normandexlii, la version anglaise traduit une source latine qui n’existe plus. La Turpines Story fait donc partie d’une tradition « particulièrement britannique » comprenant les textes irlandais, gallois et anglo-normands déjà mentionnés. Selon Stephen Shepherd, qui publia la première édition critique du texte en 2004, cette tradition « anglaise » est caractérisée par une prédilection pour le dramatique plutôt que pour le didactique, avec des personnages qui sont des guerriers plus que des pécheursxliii. En fait, le texte anglo-normand résiste à cette généralisation ; quant au texte moyen anglais, bien que caractérisé par le souci du drame et de la cohérence de la narration, il préserve également certains aspects pieux. Shepherd relève que le texte anglais privilégie les vertus de la chevalerie, trait partagé par les textes appartenant à la famille C des manuscritsxliv. Il convient toutefois de souligner les motivations religieuses des protagonistes dans la Turpines Story, même si, à la différence de l’œuvre de William de Briane, ce texte utilise les motifs religieux pour contribuer aux débats contemporains autour du rôle des rois. Les circonstances politiques sont d’une pertinence particulière pour la compréhension de la Turpines Story, car la barrière entre littérature et politique était particulièrement perméable au quinzième siècle, la poésie servant d’instrument pour justifier l’utilisation du pouvoir par les princesxlv. Le témoignage de poètes comme Hoccleve et Lydgate prouve que les préoccupations politiques n’étaient pas rares dans la littérature. Il se peut que la Turpines Story s’inscrive dans un débat sur les rôles, les responsabilités et les devoirs du roi et de ses sujets, débat d’actualité pendant la période de la monarchie lancastriennexlvi. La dimension religieuse de la Turpines Story est ainsi exploitée pour présenter les protagonistes comme des dirigeants idéaux, peut être à l’image des rois lancastriens.

  • xlvii  Cf. P. Strohm : « decidedly unorthodox and illegitimate group internal to the realm », (« Hoccleve (...)
  • xlviii  Id., England’s Empty Throne : Usurpation and the Language of Legitimization, London, Yale Universi (...)

19Ceux-ci avaient en effet besoin de défendre leur légitimité après l’usurpation du trône par Henri IV, lequel avait emprisonné en 1499 son cousin Richard II, petit-fils d’Édouard III, qui mourut en captivité. La nouvelle dynastie encouragea donc la diffusion d’une image de ses ennemis qui les présentait comme peu orthodoxes et sans droit valable à la couronne, en d’autres termes comme des hérétiquesxlvii. L’on attachait une particulière attention à l’hérésie, sous le règne lancastrien, et la première personne brûlée sous ce chef d’inculpation fut exécutée peu après le couronnement d’Henri IVxlviii. Le poète Hoccleve soutint la position lancastrienne, déclarant que le roi précédent, Richard, avait rendu l’Angleterre

dronke of the poisoun
Of heresie, & lad vs a wrong weye
(ivre du poison de l’hérésie, il nous a amenés dans la mauvaise direction),

contrairement à Henri,

champioun
For holy chirche – Crystes knight is he!
(champion de l’église, le chevalier de Christ).

  • xlix  Thomas Hoccleve, « Richard II Interred in Westminster », Historical Poems of the Fourteenth and Fi (...)

20Hoccleve insinue ainsi que le roi yorkiste, Richard, était responsable de la prolifération de l’hérésiexlix. De même, John Audeley déclare que Henri V allait

  • l  John Audeley, « A Recollection of Henry V », Historical Poems, éd. R.H. Robbins, New York, Columbi (...)

set all reams in rest & pese,
& turne to crystyndam al heþynes
(mener en paix chaque royaume et ramener les terre païennes à la chrétienté).l

  • li  P. Strohm, « Counterfeiters, Lollards and Lancastrian Unease », New Medieval Literatures, dir. W.  (...)

21Nous constatons à cette même époque l’adoption de l’expression « most Christian king », ainsi que la création de nouvelles cérémonies présentant Henri IV comme l’élu de Dieuli.

  • lii  Id. : « crucial places of imaginative production and promulgation », (England’s Empty Throne, op.  (...)
  • liii  D. Vincent, « Reading a Christian-Saracen Debate in Fifteenth-Century Middle English Romance : The (...)
  • liv  M.E. Aston, « Lollardy and Sedition 1381-1431 », Past and Present, 17, 1960, p. 1-44 ; nous avons (...)
  • lv  S.H.A. Shepherd, art. cit., p. 25.
  • lvi  M. Furrow, Expectations of Romance, Cambridge, Brewer, 2009, p. 179. Sur le style de chronique dan (...)

22 La Turpines Story se présente donc comme un récit politique influencé par le débat sur la fonction du roi sous la monarchie lancastriennelii. Une comparaison entre la Turpines Story et les textes latins, français et anglo-normands de la même famille révèle chez celle-là un intérêt particulier pour l’hérésie. Les Sarrasins dans la Turpines Story peuvent non seulement être assimilés aux ennemis yorkistes, mais aussi aux Lollards (selon l’interprétation de Diane Vincent) ou encore (selon Siobhiain Bly Calkin à propos du texte du manuscrit Auchinleck) aux ennemis de l’Angleterre en Franceliii. On remarque l’intrusion dans le texte d’un langage politique, par exemple deux occurrences du mot tresoune (« trahison »), pour décrire les tentatives des Sarrasins de déstabiliser le monde chrétien en trompant Charlemagne (Turpines Story, l. 385 et 409)liv. Ce souci aussi politique que religieux s’exprime par l’omission de certains passages moralisants de la source latine, indice selon Shepherd de la préférence de la Turpines Story pour la chevalerie et la noblesselv, notre écrivain mettant davantage l’accent sur le gouvernement du bon roi que sur sa foi. Le choix d’écrire en prose peut aussi être interprété comme signalant le désir de donner au texte une certaine crédibilité d’ordre historique, la prose étant typique de la chroniquelvi.

  • lvii  Turpines Story, note à la l. 87.
  • lviii  D. Vincent, art. cit., p. 104.
  • lix  Cf. Turpines Story, l. 201 et Historia Karoli Magni et Rotholandi. Codex Calixtinus, p. 101, iv.
  • lx  Il est possible, comme le suggère Shepherd, qu’il y ait simplement une confusion dans la traductio (...)
  • lxi  J.V. Tolan, Saracens : Islam in theMedievalEuropean Imagination, New York, Columbia University Pre (...)

23À plusieurs reprises dans le texte moyen anglais, on peut voir que l’hérésie est une préoccupation prédominante. Par exemple, nous trouvons par trois fois des allusions à la conversion des Galiciens par saint Jacques : le texte anglais indique que le saint « had conuerted þe Galiciance », qui néanmoins eurent besoin d’être convertis une nouvelle fois par ses disciples, puis qui « were peruertide and forsoke þe feyþe » avant l’arrivée de Charlemagne (« le saint avait converti les galiciens ; […] mais les convertis se sont détournés de la foi », Turpines Story, l. 86-94)lvii. D’après Vincent, les Galiciens sont ainsi « des hérétiques plutôt que des païens, des apostats qui ont renié la foi », faisant de l’hérésie une préoccupation centralelviii. Plus d’une fois, le texte met l’accent sur l’existence d’apostats qui « by come false renegatis and forsoke her feyth » (« non pas seulement des païens mais des hérétiques, des renégats qui ont abandonné leur foi »). Le Codex Calixtinus déclare plus sobrement qu’ad ritum paganorum conversae sunt, tandis que les textes de William et Johannes ne mentionnent pas du tout de conversionlix. De plus, dans la Turpines Story, avant de regretter meurtres et destructions perpétrés par les Sarrasins, Charlemagne se lamente de ce qu’ils ont aussi « peruertid þese peple » (Turpines Story, l. 545)lx, concluant que « þou haste made hem renegatis and false paynyms ». La perversion de la foi est le plus grave des manquements dont sont coupables les Galiciens (l. 560-1). Dès le XIIe siècle on avait caractérisé les musulmans comme des hérétiques, ce qui facilitait cette représentation des Sarrasins comme des ennemis de la stabilité politique aussi bien que comme des ennemis de Dieulxi. Il semble que l’écrivain vise deux objectifs : mettre l’accent sur l’hérésie, dans un but didactique et religieux, et aussi, comme nous l’avons vu, viser les ennemis du monarque lancastrien. Cette dimension politique tendrait à suggérer que le personnage de Charlemagne dans ce texte n’est ni saint ni sacré, mais qu’il est un bon roi dont la compétence sert de modèle.

  • lxii  Cf. Codex Calixtinus, p. 103, xiv, William de Briane, l. 184, et Turpines Story, l. 236.
  • lxiii  Turpines Story, l. 1099-1100.

24La mission de Charlemagne en Espagne dans la Turpines Story est présentée comme une campagne contre l’hérésie. Là où les sources du texte décrivent le but de l’empereur comme la soumission de ses ennemis païens (subiugabit ; « conquera »), le Charlemagne anglais désire les « conuerte and suddewʒ », alliant ainsi les motivations religieuses et politiqueslxii. À la fin du récit , Charlemagne a aussi « delyuered Spayne and Galice fro þe Sarzyns honddis » (« délivré les terres d’Espagne et de Galice des chiens sarrasins ») ce qui diffère du Codex Calixtinus où il est question de délivrer le pays, mais pas nécessairement des Sarrasins. Le récit anglais diffère également de celui de Johannes et de William de Briane, lesquels décrivent un mouvement vers Dieu plutôt qu’un éloignement des Sarrasinslxiii. La priorité accordée dans la Turpines Story à la défense de l’orthodoxie, plutôt qu’à la glorification de la foi chrétienne, s’exprime dans la bouche de Charlemagne, lequel déclare que sa foi l’a mené à « fyʒtte and putt out of þis lond þis Sarzyns and mysbeleunge folke » (« combattre et exiler de la terre les sarrasins et les mécréants », l. 148-50). William de Briane, par contre, fait déclarer à l’empereur son désir d’« enausser seynte crestienté » (l. 106-7), tandis que le Codex Calixtinus dit que son voyage est ad expugnandam gentem perfidam. Les motivations plus complexes présentées dans la Turpines Story suggèrent que la religion y figure largement comme outil politique.

25 La Turpines Story explore aussi les implications de l’existence d’un roi dont l’objectif principal est l’élimination de l’hérésie. Cela se remarque dans le passage présentant la fondation des sièges épiscopaux : Saint-Jacques de Compostelle est choisi comme centre pour l’examen des erreurs de foi :

þe feyth of Criste, by eny heresy ore erroure, began to be hurte ore fayle in eny cittee ore toune (Turpines Story, l. 1024-6),

  • lxiv  De même, Éphèse est établie comme siège parce que saint Jean « conuertid þe Ephesinis » par sa pré (...)
  • lxv  « qui les avait menés là pour préparer le chemin pour ceux qui suivront », Turpines Story, l. 166- (...)

26et le texte anglais est la seule version à mentionner les cas d’hérésie. La Turpines Story dépeint ici une société qui essaie de prévenir, sous l’autorité d’un roi idéal, les perturbations qui risquent de déstabiliser l’orthodoxielxiv. Ainsi, les structures mêmes de la société sur laquelle règne Charlemagne constituent un rappel permanent de l’importance de la lutte contre l’hérésie. L’idée que la religion est essentielle au bon fonctionnement de la société est également perceptible dans des modifications mineures apportées aux sources. Par exemple quand Charlemagne atteint le tombeau de saint Jacques, il remercie Dieu et l’apôtre « þat had conveyd hem þedur and made whey for hem þat sholde after »lxv. Il y a une réaffirmation des liens entre saint Jacques et le roi Charles, mais à des fins qui sont politiques tout autant que religieuses. Son orthodoxie permet à Charlemagne d’ouvrir le tombeau au peuple : ce détail remplace la remarque faite dans les autres textes de la famille C que Charlemagne in antea ire non poterat (Codex Calixtinus, vii-viii). L’accent est mis sur les conséquences salutaires des actes de l’empereur pour la société dans son ensemble.

  • lxvi  D. Vincent, art. cit.
  • lxvii  Cf. Codex Calixtinus, p. 153, xvii, et Johannes, xxxvi, l. 6-7.

27La supériorité militaire de Charlemagne et de Roland sur les Sarrasins est, de même, exagérée à plusieurs reprises dans la Turpines Story. Par exemple, le narrateur intervient au milieu de la bataille des visières (Battle of visors), spécifiant que la technique de Charlemagne pour éviter que les chevaux aient peur est « o wyle of were ayenste here wyle ! » (« une ruse de guerre contre leurs ruses », l. 970-71). Cette interpolation unique place au cœur du récit anglais une célébration de l’habileté de Charlemagne pour défaire l’ennemi sarrasin. De même Roland, le protagoniste principal, fait preuve d’intelligence et de ruse au cours de son débat avec Ferragu, – que D. Vincent voit comme un débat théologique et scolastique exemplairelxvi. Le combat atteint son apogée dans un déchaînement de ruses intellectuelles et politiques ; Roland, qui comprend la langue espagnole, tue Ferragu après que celui-ci lui a révélé le seul moyen par lequel il pourrait être tué, par un coup porté au nombril. Le Codex Calixtinus spécifie que Roland satis intelligebat l’espagnol, tandis que William de Briane et Johannes mentionnent qu’il « se tot et torna l’orille d’autre part ausi com s’il ne l’eust mie entendu »lxvii ; le texte anglais développe cette explication :

whenne Rowlonde had hard þat worde he hylde his pese and turnyd away his here as þow he had noʒt merked þat worde, for this giaunte went þat Rowlond vndurstode noʒt – but Roulonde understode riʒt wele.(Quand Roland entendit ce qu’il avait dit, il ne dit rien et se tourna comme s’il n’avait rien entendu, et c’est pourquoi le géant crut que Roland ne comprenait pas, mais Roland le comprenait très bien.) (Turpines Story, l. 790-4).

28L’admiration, voire la vénération, que le poète éprouve à l’égard de Roland et de Charlemagne explique peut-être l’absence de passages moralisants critiquant l’armée française. Par exemple, nul reproche quand les chevaliers s’enivrent et forniquent avec les femmes sarrasines : la condamnation reste implicite :

[they] were dronke of þat wynne and toke many of þucke women and so were dede.
(ils s’enivrèrent de vin, couchèrent avec beaucoup de ces femmes, et rencontrèrent ainsi leur mort.) (Turpines Story, l. 1130-31).

  • lxviii  S.H.A. Shepherd, art. cit., p. 28 et 25.

29Selon Shepherd, l’absence de passages moralisants s’expliquerait par une tendance anglaise à remplacer le didactique par le dramatique, tendance très marquée dans la Turpines Storylxviii. Il convient toutefois de ne pas généraliser : le texte anglo-normand a déjà un ton didactique, moralisant et pieux assez marqué, et le texte anglais accorde au saint une place importante. Mais l’auteur de la Turpines Story y ajoute une autre perspective, car il veut dépeindre en Charlemagne un roi idéal, auquel même, dans certains manuscrits (cf. infra), les Lancastriens apparaissent liés par la généalogie.

30Les actions de Roland démontrent son obéissance à Dieu et au roi. Avant son combat contre Ferragu, Roland a surtout confiance en Dieu. Il ne demande pas à Charlemagne de lui donner l’autorisation de se battre, mais « commyttid him hoely to God with fulle truste in God » (« s’est remis entièrement à Dieu en qui il avait une confiance parfaite ») avant de s’approcher du roi en disant

þat he wolde fyʒtte with thicke Ferakutte, for, he seid, God was strenger þan man – « and for þe feythe of God and for þe defence þerof, I wolle asaye him »
(qu’il voulait se battre avec ce Ferragu parce que, dit-il, Dieu est plus fort que l’homme – « et pour la foi de Dieu et sa défense je le mettrai à l’essai ».) (Turpines Story, l. 742-6).

31La foi de Roland (qui n’apparaît pas dans les sources et les versions analogues du texte) nous rappelle que seuls ceux qui ont confiance en Dieu peuvent réussir, et que l’autorité appartient à ceux qui, comme le roi, agissent au nom de Dieu. Le succès de Roland au combat vient de sa confiance en Dieu. Notre écrivain met l’accent sur cette confiance en décrivant les préparatifs de Roland qui « confortide him in God and and toke his herte to him and his strenkethe » (« mit son réconfort en Dieu et lui donna son cœur et sa force »). Par conséquent il trouve la force de faire tomber Ferragu de son cheval, « myʒtly », une réussite qui est soulignée par une exclamation du narrateur signalant que le poing de Ferragu était « schrewide [...] and an heuy ! », (« mauvais […] et pesant »)(l. 754-6 et 767). De la même façon, Charlemagne a du mal à assiéger Lucerne, qui était « a passinge stronge cite and myʒtly wallid » (« une cité très forte avec des murailles formidables »), presque inexpugnable par la force humaine : « myʒt not gete hit with no mene of mannes honed no by no dede of armes » ; ce sont là des affirmations que l’on ne trouve que dans la Turpines Story (l. 190 et 192-3). Néanmoins, là où les forces humaines ne pouvaient pas prévaloir (« manes power faylid »), les prières de Charlemagne s’avèrent plus opérantes (l. 193-4) ; le même miracle se produit dans toutes les versions mais le texte anglais met un accent particulier sur l’impuissance humaine. Une situation similaire se présente à Pampelune, ville invincible car

  • lxix  « La cité avait des défenses si fortes, une garnison si nombreuse, et elle était si bien ravitaill (...)

þe cite was so stronge iwallid, imannyd, and viatilid þat þey myʒtte noʒt gete hit
(la cité avait des défenses si fortes, une garnison si nombreuse, et elle était si bien ravitaillée, que l’on ne pouvait pas la prendre)lxix.

32La victoire de Charlemagne, homme de foi, (l. 147) en est exaltée d’autant. Pendant la bataille des visières, l’empereur est également décrit « tristinge and callinge after þe help of God » (« se fiant en Dieu et lui demandant son aide », l. 979). Dans le texte moyen anglais, Charlemagne est un roi particulièrement pieux, mais la religion fait partie aussi de son rôle politique : c’est le devoir d’un roi qui maintient l’ordre et dénonce ses ennemis hérétiques, tout à fait comme dans la propagande lancastrienne.

  • lxx  G.M. Spiegel « Pseudo-Turpin, the crisis of the aristocracy and the beginnings of vernacular histo (...)

33Gabrielle Speigel pense que le Pseudo-Turpin, dans le nord de l’Europe, servait les buts politiques de certains seigneurs flamands qui s’opposaient à la centralisation du pouvoir royallxx. En Angleterre, par contre, la tradition turpinienne servait le pouvoir royal. Les particularités de la Turpines Story touchent à des sujets qui étaient débattus à la cour anglaise, que ce soit par une tentative délibérée d’encourager une lecture politique ou par une rencontre fortuite avec les inquiétudes et discours de la propagande lancastrienne. On peut observer dans ce texte des signes de fracture politique, et un fort accent mis sur un roi idéal qui exerce son pouvoir en éradiquant l’hérésie. Cet accent suggère qu’une telle manipulation de la matière turpinienne répond aux incertitudes politiques de l’époque, et relève davantage de l’histoire politique que de la sacralisation des personnages. Charlemagne devient un modèle idéal pour qui veut réfléchir aux devoirs des rois.

34Bien que notre étude concerne essentiellement les deux versions insulaires de la pseudo-chronique, il faut aussi évoquer les deux textes en vers qui s’inspirent également du Pseudo-Turpin. Avec le Roland and Vernagu on peut même parler d’un retour à la tonalité pieuse du texte latin, mais avec une modification importante. Le récit n’est plus présenté comme un texte rédigé par Turpin mais il est complètement intégré, dès le début, dans une histoire des atrocités commises contre les chrétiens par le roi d’Espagne. L’apôtre Jacques continue d’avoir un rôle important dans la mesure où il parle à Charlemagne pour l’encourager et prédit sa victoire (v. 149-180), mais aucune mention n’est faite de l’indulgence plénière associée à la croisade. De plus Charlemagne décide de faire campagne en Espagne en réponse à l’empereurConstansious of Costentin, qui lui a offert des reliques importantes et lui a écrit au sujet du roi d’Espagne. Le texte anglais met l’accent sur l’unité de la chrétienté, rappelant au lecteur que Charlemagne était « lord of al Cristendome » (v. 15). Une place importante est également consacrée aux reliques (v. 89-136, sur les 880 vers du texte).

  • lxxi  Ph. Hardman, art. cit., p. 99.

35Le titre du poème intitulé The Song of Roland pourrait amener les lecteurs à penser qu’ils ont affaire à une version de La Chanson de Roland, mais ce titre est moderne. On a cherché en vain une source unique pour ce texte fragmentaire et on a depuis longtemps constaté qu’il combine des détails tirés de sources différentes : la tradition assonancée de la Chanson de Roland, le Roland rimé et des éléments qui viennent de la tradition turpiniennelxxi.

  • lxxii  J.M. Cowan, art. cit., p. 152 ; Song of Roland,éd. S.J. Herrtage, v. 28-31 et 68-76.
  • lxxiii  Ph. Hardman, art. cit., p. 110-111.

36Phillipa Hardman a fait une étude détaillée des remaniements apportés par le texte anglais. Certains incidents dans la narration ne se trouvent que dans les textes du Pseudo-Turpin, en particulier le don de femmes, l’ivrognerie des guerriers français et leurs liaisons amoureuseslxxii, éléments qui, nous l’avons déjà noté, font l’objet d’élaborations dans le texte de la Turpines Story. Hardman a remarqué que les modifications, y compris la suppression des répétitions épiques, produisent un récit plus cohérent, plus linéaire, qui suit la structure chronologique caractéristique d’un récit historiographique ; ce plan est renforcé par une augmentation du nombre d’expressions relatives au temps qui passelxxiii.

37Une brève étude codicologique des différentes versions du Pseudo-Turpin qui circulaient en Angleterre suggère aussi une réception politique des textes. Nous avons remarqué que dans les bibliothèques médiévales, la Chronique se trouve surtout associée à des textes historiographiques. Dans certains manuscrits le récit de Turpin se trouve associé à l’histoire des rois d’Angleterre. Dès le XIVe siècle, les rois anglais prétendaient avoir le droit de s’asseoir sur le trône français et l’association de la couronne britannique avec l’image de ce roi de France qui était aussi un empereur était tout à leur avantage.

  • lxxiv  British Library manuscript Arundel 220.
  • lxxv  Pour le contenu du manuscrit cf. http://www.bl.uk/catalogues/manuscripts /HITS0001. ASP ?VPath =ht (...)
  • lxxvi  Cf. I. Short, éd. de William de Briane, op. cit., p. 11.

38William de Briane est un clerc très favorable à la guerre sainte et il écrit son texte pour un patron qui avait participé à la croisade de Richard Ier, mais son texte anglo-normand nous est parvenu dans un manuscrit plus tardif, du début du XIVe sièclelxxiv. C’est un codex qui comprend un certain nombre de textes, y compris des chroniques en latin et en français, ainsi qu’un texte latin justifiant les prétentions anglaises au trône d’Écosselxxv. Des liens entre Warin fitz Gerold, le commanditaire de l’œuvre, et la puissante famille des Despenser, partisans du roi Édouard II au XIVe siècle, pourraient indiquer une voie de transmission du texte jusqu’à ce manuscrit de l’est de l’Angleterrelxxvi. Cette version anglo-normande n’a connu qu’une diffusion restreinte, mais elle semble avoir été employée pour soutenir la monarchie anglaise, une appropriation peut être en accord avec les intentions de l’auteur du texte moyen anglais.

39La Turpines Story nous est parvenu en un manuscrit unique, MS HM 28,561 de la bibliothèque Huntington, où cette histoire occupe les derniers feuillets (fol. 326ra-337vb). Si nous acceptons l’hypothèse qu’il s’agit d’un texte rédigé pour justifier la monarchie lancastrienne, ou du moins qui témoigne de sympathies pour la cause lancastrienne, le contexte codicologique tendrait à indiquer que nous avons affaire à un manuscrit autographe, ou très proche du manuscrit autographe.

  • lxxvii  Turpines Story, p. xv.
  • lxxviii  British Library Royal MS 15 E VI ; cf. Turpines Story, p. xxi et xxvi.
  • lxxix  « a project of considerable ambition gone awry », Turpines Story, p. xvi.
  • lxxx  Turpines Story, p. xix.
  • lxxxi  « a staunch Lancastrian », S.H.A. Shepherd, Turpines Story, p. xxi.
  • lxxxii  Henri VI – roi lancastrien ; S.H.A. Shepherd, Turpines Story, p. xx et xxi.
  • lxxxiii  S.H.A. Shepherd, Turpines Story, éd. cit., p. xxi.
  • lxxxiv  MS British Library Royal 15 E VI ; voir S.H.A. Shepherd, Turpines Story, p. xxi et xxvi.

40Ce manuscrit comprend des textes relatifs à l’histoire de l’Angleterre et de ses rois ; il inclut le Polychronicon, des documents en latin concernant les monarques anglais, avec une partialité lancastrienne, et des tableaux généalogiques qui justifient les prétentions d’Édouard III au trône de France et évoquent Henri VI comme descendant de saint Louis. Cette généalogie dérive d’une généalogie commandée par le duc de Bedford lorsqu’il faisait campagne en France pour Henri VIlxxvii. Elle a été employée à des fins de propagande par les Lancastriens, et la généalogie présentée par notre manuscrit a peut-être pu avoir la valeur d’un hommage au comte de Shrewsbury, patron de Thomas et membre important du parti lancastrien. Une généalogie du même style se trouve dans le codex de propagande que le comte offrit à Marguerite d’Anjou à l’occasion de son mariage avec le roi Henri VIlxxviii. En ce qui concerne le manuscrit Huntington lui-même, Shepherd le décrit comme un « projet ambitieux qui manque son but »lxxix, avec, par exemple, un programme de décoration inachevé. Sur le premier feuillet du manuscrit on trouve les armes de la famille Mull de Harescombe, en Gloucestershire et, écartelé, Mull et la famille Rous, indiquant que le commanditaire de la Turpines Story était Thomas Mull cadet, fils issu du mariage entre Thomas Mull et Julian Rous (1400-60)lxxx. Thomas était partisan de la monarchie lancastrienne, membre de son parti politique pendant le parlement de l’année 1449, et commissionnaire (« arrayer » : « commissioner of array ») dans la résistance à la rébellion du duc d’Yorklxxxi. Le fils de ce Thomas Mull fut un fameux baron révolté du parti lancastrien dans les années suivant l’accession au trône d’Édouard IV, soutenant les projets pour la restauration d’Henri VIlxxxii. Thomas Mull et ce fils moururent en l’espace d’une année. Après la mort du fils à la bataille de Towton (1461) le patrimoine de la famille fut confisqué par la couronne, ce qui peut expliquer pourquoi le manuscrit demeure inachevélxxxiii. Ce qui est certain, c’est que les sympathies de la Turpines Story sont en accord avec le reste du manuscrit et que celui-ci servait les intérêts politiques de la famille Mulllxxxiv.

  • lxxxv  Par exemple, dans une ballade composée par Lydgate, qui a assisté au couronnement d’Henri en 1431, (...)
  • lxxxvi  S.H.A. Shepherd, Turpines Story, p. xxvii ; J. Bailey, « An Icon of Anglo-French Kingship ? The Po (...)
  • lxxxvii  Turpines Story, p. xxvii et l ; le manuscrit BL Royal 15 E VI contient un « livre de Charlemagne » (...)

41L’intérêt du milieu politique de Thomas Mull devient encore plus pertinent si on considère que le manuscrit Huntington a été conçu et exécuté tout d’une pièce. Nous y observons une certaine continuité, l’histoire de Charlemagne dans la Turpines Story faisant suite à une allusion à Turpin dans le Polychronicon. Nous avons remarqué l’importance de la généalogie pour la propagande lancastrienne et Charlemagne lui même est évoqué comme ancêtre d’Henri VI dans quelques textes anglaislxxxv ; le codex offert par le comte de Shrewsbury à Marguerite d’Anjou comprenait plusieurs textes de la matière carolingienne et l’iconographie suggère un parallèle entre l’empereur et le roi Henrilxxxvi. En outre, les différences entre la Turpines Story et la tradition latine, ainsi que des similitudes de dialecte, de parchemin, d’écriture et de mise en page du manuscrit, liées à l’absence d’indices suggérant que certains feuillets auraient pu être été recousus, ont conduit Shepherd à conclure que ce manuscrit avait été conçu tel qu’il nous est parvenulxxxvii. À tout le moins, le codex semble avoir une unité au niveau du contenu, lequel a été influencé par des intérêts politiques plutôt que religieux et en conformité avec des intérêts lancastriens.

  • lxxxviii  S.H.A. Shepherd, Turpines Story, p. l.

42Certaines des modifications apportées aux sources des textes de ce manuscrit peuvent n’être que des effets plus ou moins insolites du processus de traduction, mais il est possible et même, selon Shepherd, probable que la traduction ait elle-même été effectuée spécialement pour ce codex, et que Thomas Mull ait commandité non seulement le manuscrit, mais aussi le texte qui y est conservélxxxviii. Si ce manuscrit unique du texte est aussi un manuscrit autographe, les arguments en faveur d’une exploitation politique de l’œuvre deviennent encore plus convaincants. Le texte demeure celui d’une œuvre pieuse dont le ton ne va guère à l’encontre de celui de sa source latine, mais dans le contexte du manuscrit, c’est la dimension politique qui prime.

  • lxxxix  National Library of Scotland, Advocates MS 19.2.1 ; S.B. Calkin, op. cit., (cf. supra, n. 53).
  • xc  Il est presque certain que la version d’Otinel qui aurait dû suivre Roland and Vernagu n’était pas (...)

43Le texte de Roland and Vernagu se trouve dans un des manuscrits les plus importants de la littérature anglaise médiévale – le manuscrit « Auchinleck », déjà mentionné pour la caractérisation qu’il semble proposer des Sarrasins comme les ennemis de l’Angleterre en Francelxxxix. Dans le manuscrit, Roland and Vernagu est suivi par Otuel, une des trois versions en moyen anglais de la chanson de geste d’Otinel. La fin de Roland and Vernagu annonce déjà le rôle d’Otinel, le roman finissant avec l’annonce qu’Otuel a appris la défaite de Vernaguxc :

To Otuel also ȝern,
Þat was a Sarraȝin stern,
Ful sone þis word sprong.

  • xci  M. Furrow, « Chanson de geste as romance in England », Exploitations of Medieval Romance, dir. L.  (...)
  • xcii  Cf. M. Bonansea, « Le thème de la mort dans la Chronique de Turpin », Le Livre de saint Jacques et (...)

44Le texte donne alors l’impression d’un récit incomplet, que pourrait seulement achever la continuation de l’histoire d’Otinel, et en particulier la réalisation d’une conversion pour l’instant seulement espérée mais qui est un motif très important dans les English Charlemagne Romancesxci. Dans Roland and Vernagu, la mort du païen, après qu’il a rejeté les arguments théologiques de Roland, est signe de la défaite de sa religionxcii, mais l’intervention de Dieu se verrait encore plus clairement dans la conversion d’Otinel qui aurait dû suivre la défaite du géant, signe préliminaire de la vérité du christianisme. Bien que présentés comme des « romans », ces deux textes s’engagent dans une didactique héritée de la tradition turpinienne, réunissant deux des thèmes les plus importants des English Charlemagne Romances : la conversion et les reliques.

  • xciii  British Library Lansdowne MS 388.
  • xciv  Ph. Hardman, art. cit., p. 111.

45Le fragment intitulé Song of Roland se trouve dans un contexte manuscritsemblable à celui des textes latins dans les catalogues étudiés au début de cet article. Le manuscritxciii est une miscellanée, un mélange comprenant des textes historiographiques et biographiques, qui convient parfaitement pour intégrer un texte caractérisé à la fois comme roman et comme chronique, un « chronicle inflected romance »xciv.

46La réception de la chronique du Pseudo-Turpin en Angleterre est donc fort complexe, et les textes eux-mêmes sont très divers. On peut remarquer, que, du point de vue de la forme, la matière turpinienne existe dans toute une gamme de genres : cette matière s’inspire d’abord de la chanson de geste, mais elle est aussi transformée en chronique ou du moins en pseudo-chronique latine, puis présentée sous la forme, encore émergente, de la chronique en langue vernaculaire, réinterprétée dans la forme du roman en vers, pour aboutir finalement à la Turpines Story, « chronique » en moyen anglais.

47La version latine se trouve fréquemment présente dans les bibliothèques monastiques, en compagnie d’autres textes historiographiques, mais dans un contexte religieux – car on ne peut pas séparer histoire sacrée et histoire laïque au Moyen Âge. Le texte anglo-normand met encore l’accent sur la matière sacrée, mais son contexte est plutôt historiographique, voire politique. Quelles qu’aient pu être les intentions du clerc William de Briane, il apparaît qu’au niveau de la réception sa chronique a servi à des fins politiques autant que spirituelles. Les deux textes rimés se présentent comme des « romans » mais la Song of Roland au moins comporte une dimension historique.

48Ainsi, chaque transformation de la matière turpinienne manifeste un aspect de l’assimilation de la matière de France dans la culture britannique, à une époque où les armées anglaises étaient en conflit avec les forces françaises. La « matière de France » est exploitée à des fins politiques et, surtout, elle sert à appuyer les objectifs de la monarchie lancastrienne. La tradition issue de la Chronique attribuée à l’archevêque Turpin ne perd pas ses aspects religieux, mais vers la fin du Moyen Âge les buts politiques deviennent plus importants que les intentions spirituelles dans la réception, sinon dans la composition, des différentes versions de notre texte.

Bibliographie

Manuscrits

Bodleian Library Hatton MS 67
British Library Additional MS 37492
British Library Additional MS 40142
British Library Arundel MS 220
British Library Lansdowne MS 388
British Library Royal MS 15 E VI
Dublin, Trinity College MS 667
Huntington Library MS HM 28,561
National Library of Scotland, Advocates MS 19.2.1

Textes

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The Taill of Ruaf Collier with the fragments of Roland and Vernagu and Otuel, éd S.J. Herrtage, London, Early English Text Society, 1882, 1969.

Turpines Story: A Middle English Translation of the « Pseudo-Turpin Chronicle »¸éd. S.H.A. Shepherd,Oxford, Oxford University Press, 2004. (Early English Text Society O.S. 322).

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Ystorya de Carolo Magno o Lyfr Coch Hergest, éd. S.J. Williams, Cardiff, Gwasg Prifysgol Cymru, 1968.

Études

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Aston (M.E.), « Lollardy and Sedition, 1381-1431 », Past and Present, 17, 1960, p. 1-44.

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http://www.bodley.ox.ac.uk/dept/scwmss/wmss/online/medieval/hatton/hatton.html
http://auchinleck.nls.uk/mss/roland.html

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Note de fin

i  Nous tenons à remercier le Arts and Humanities Research Council pour le généreux soutien apporté au projet de recherche sur la matière de Charlemagne en Angleterre. Nous savons gré aussi au Professeur F. Le Saux qui a lu cet article en entier : nous avons profité de ses commentaires, mais les fautes, bien sûr, sont les nôtres.

ii  Nous savons que des versions françaises du texte étaient connues en Angleterre ; certains témoins manuscrits ont survécu jusqu’à ce jour, notamment des copies anglo-normandes d’une version française du Pseudo-Turpin : British Library Additional MS 40142, datant du milieu du XIIIe siècle. Le manuscrit Hatton 67 de la Bodleian Library date également du XIIIe siècle, (cf. http://www.bodley.ox.ac.uk/dept/scwmss/wmss/online/medieval/hatton/hatton.html ). Cf. aussi R.J. Dean et M.B.M. Boulton, Anglo-Norman literature : a guide to texts and manuscripts, London, Anglo-Norman Text Society, 1999, n° 79.

iii  Turpines Story : A Middle English Translation of the « Pseudo-Turpin Chronicle »¸éd. S.H.A. Shepherd,Oxford, Oxford University Press, 2004. (Early English Text Society O.S. 322). (Ci-dessous : Turpines Story)

iv  Cf. J.M. Cowan, « The English Charlemagne Romances », Roland and Charlemagne in Europe : Essays on the reception and transformation of a Legend, dir. K. Pratt, London, 1996, p. 152 ; The Taill of Ruaf Collier with the fragments of Roland and Vernagu and Otuel, éd.S.J. Herrtage, London, Early English Text Society, 1882, 1969, (cf. http://auchinleck.nls.uk/mss/roland.html) ; The Song of Roland éd. S.J. Herrtage, London, Early English Text Society, 1880 ; Ph. Hardman, « Speaking of Roland : The Middle English Roland fragment in BL MS Lansdowne 388 », Medieval Historical Discourses : Essays in honour of Professor Peter S. Noble, Reading Medieval Studies, 34, 2008, p. 99-121.

v  Gabháltas Serluis Mhóir, The Conquests of Charlemagne, éd. D. Hyde, London, Irish Texts Society, 1917.

vi  Ystorya de Carolo Magno o Lyfr Coch Hergest, éd. S.J. Williams, Cardiff, Gwasg Prifysgol Cymru, 1968.

vii  S.H.A. Shepherd, « The Middle English Pseudo-Turpin Chronicle », Medium Aevum, 65, 1996, p. 19 ; R.N. Walpole, « Note to the Meredith-Jones edition of the Historia Karoli Magni ou Chronique du Pseudo-Turpin », Speculum, 22, 1947, p. 260-62 ; William de Briane, The Anglo-Norman Pseudo-Turpin Chronicle of William de Briane, éd. I. Short, Oxford, Anglo-Norman Text Society, 1973, p. 6 ; toutes les citations du texte anglo-normand sont tirées de cette édition (dans les notes ci-dessous William de Briane) ; I. Short, « The Pseudo-Turpin Chronicle : Some Unnoticed Versions and their Sources », Medium Aevum, 38, 1969, p. 1-22.

viii  I. Short, « The Pseudo-Turpin Chronicle… », art. cit. ; cf. aussi A. de Mandach, Naissance et Développement de la chanson de geste en Europe, I, La Geste de Charlemagne et de Roland, Genève, Droz, 1961, p. 130-45, 385-87 ; un texte latin qui n’a pas été publié et qui se trouve maintenant à Dublin, dans la bibliothèque de Trinity College (Dublin, Trinity College MS 667), est de la même famille.

ix  Bien que la situation se soit beaucoup améliorée de nos jours avec la publication des British Medieval Library Catalogues, London, British Library et British Academy, 1990…, il faut admettre que nos sources sont fragmentaires ; de plus, la plupart des catalogues datent du Moyen Âge tardif ; voir M.D. Legge, Anglo-Norman in the Cloisters, Edinburgh, University Press, 1950.

x  Peterborough Abbey, éd. K. Friis-Jensen et J.M.W. Willoughby, British Medieval Library Catalogues, London, British Library et British Academy, 2001. Les Gesta Karoli secundum Turpinum episcopum quomodo adquisuit Hispaniam sont dans la même codex qu’un Liber de Gestis Normanorum (p. 90) ; un autre codex comprend : A. Historia britonum, B. Gesta Karoli Regis magni in Hispania quomodo liberauit uiam iacobitanam a potestate paganorum, C. Bellum contra Eygolandum,D. Bellum contra Ferraentum, E. Bellum Runcieuallis (p. 168, n° 321). Dans un troisième volume la plupart des textes étaient religieux mais le texte intitulé Quedam de gestis Karoli magni était sans doute une copie du Pseudo-Turpin (p. 120-21).

xi  À l’abbaye bénédictine de Crowland, le Pseudo-Turpin apparaît sous un titre latin, Turpini historia, aux côtés d’une Historia de Ricardo rege carmine scripta, qui pourrait correspondre ou bien à L’Estoire de le guerre sainte d’Ambroise ou bien à une version en vers perdue de l’Itinerarium Ricardi primi ; cf. English Benedictine Libraries, éd. R. Sharpe, J.P. Carley, R.M. Thomson et A.G. Watson, British Medieval Library Catalogues, London, British Library et British Academy, 1996, p. 126.

xii  The Libraries of the Cistercians, Gilbertines and Premonstratensians éd. D.N. Bell, British Medieval Library Catalogues, London, British Library et British Academy, 1992, 224, côte Q XVIII, p. 253.

xiii  L’éditeur du catalogue ajoute une note : « For the variety of French traditions and romances concerning Charlemagne see BM Cat.Ro. 1. 546-630 ».

xiv  « This entry obviously refers to a Romance of the Charlemagne cycle […] perhaps related to Raimbert de Paris, Chevalerie Ogier de Danemarche,but the title is too imprecise to permit exact identification », (éd. D.N. Bell, p. 253).

xv  Cistercian Abbey de Meaux, YorkshireInventaire 1396, BL Cotton Vitellius vii ; The Libraries of the Cistercians, Gilbertines and Premonstratensians, (éd. D.N. Bell, p. 44).

xvi  Dover Priory, éd. W.P. Stoneman, British Medieval Library Catalogues, London, British Library et British Academy, 1999, p. 148 ; le catalogue fait mention aussi d’un Pseudo-Turpin latin, (éd cit, p. 105) ; M.D. Legge note de même que l’abbaye de Peterborough, Dover Priory, comptait de nombreux manuscrits en français dans sa bibliothèque, (Anglo-Norman in the Cloisters, op. cit., p. 111-12).

xvii  Gloucester Cathedral manuscript 1 ; cf. Turpines Story, p. xxxiii ; sur la séparation du texte par rapport à son contexte initial de « sacralité », voir J.‑C. Vallecalle, « Présentation », Le Livre de saint Jacques et la tradition du Pseudo-Turpin : sacralité et littérature, dir. J.‑C. Vallecalle, Lyon, Presses Universitaires de Lyon, 2011, p. 5-12.

xviii  Cf. I. Short, éd. de William de Briane, p. 2.

xix  Nous entendons « lettrés » dans le sens moderne puisqu’à l’époque il fallait comprendre le latin pour être « lettré ».

xx  The Old French Johannes Translation of the Pseudo-Turpin Chronicle,éd. R.N. Walpole, Berkeley, University of California Press, 1976. (Ci-dessous : Johannes). Cf. I. Short, éd. de William de Briane, op. cit., p. 2.

xxi  Cf. I. Short, éd. de William de Briane, p. 3.

xxii  Ibid., p. 5.

xxiii  Ibid., p. 7 ; R.N. Walpole, « The Source MS of Charlemagne and Roland and the Auchinleck Bookshop », Modern Language Notes, 60, 1945, p. 22-26 ; R.N. Walpole établit que la version « Johannes », commanditée par Renaud de Boulogne, a traversé la Manche ; I. Short postule que Renaud aurait pu apporter avec lui le texte latin en même temps que la version française lors de son « exil » à la cour anglaise, entre 1212 et 1213. Il lui semble possible que « Johannes », chapelain de Renaud à la cour du roi Jean d’Angleterre, soit l’auteur du texte français, (ibid.) ; pour les copies anglo-normandes de la version continentale cf. supra n. 2.

xxiv  Cf. I. Short, éd. de William de Briane, op. cit., p. 6 ; pour plus de détails cf. I. Short, The Anglo-Norman translation of the Pseudo-Turpin Chronicle by William de Briane : An edition and Study, thèse de doctorat, University College London, 1966, p. 79-112.

xxv  I. Short, « The Anglo-Norman translation… », art. cit., p. 121.

xxvi  Id., ibid. On notera par exemple la vivacité du récit de l’exemplum du chapitre VII où, malgré sa tendance à abréger sa source, William ajoute des détails qui transforment les deux lignes du latin en une anecdote comparable à celles dont se servaient les prédicateurs de croisade.

xxvii  Cf. I. Short, éd. de William de Briane, op. cit., p. 10.

xxviii  I. Short a fait une comparaison aussi détaillée que possible. Nous n’avons pas la source directe de William, mais l’érudit anglais s’est servi d’une gamme de textes représentatifs de la chronique latine ; cf. I. Short, « The Anglo-Norman translation… », art. cit. p. 116-19.

xxix  I. Short, « The Anglo-Norman translation… », art. cit., p. 124.

xxx  Id., ibid., p. 125-27 ; et id., éd. de William de Briane, op. cit., p. 9.

xxxi  J.A. Noonan, « An Anglo-Norman version of the Pseudo-Turpin », Studies presented to M.K. Pope, Manchester, University Press, 1939, p. 249 ; I. Short, « The Anglo-Norman translation… », art. cit., p. 131-33.

xxxii  I. Short, « The Anglo-Norman translation… », art. cit., p. 135-6.

xxxiii  Id., ibid., p. 134 ; il se peut que cet exemple ou une morale similaire aient déjà été présents dans sa source, (I. Short, éd. de William de Briane, op. cit., p. 84) ; on remarque également la théologie augustinienne de William.

xxxiv  Ambroise, Estoire de la Guerre sainte, éd. M.J. Ailes et M. Barber, Woodbridge, Boydell and Brewer, 2002 ; cf. M.J. Ailes « The Admirable Enemy ? Saladin and Saphadin in Ambroise’s Estoire de la Guerre Sainte », Knighthoods of Christ : Essays on the History of the Crusades and the Knights Templar, Presented to Malcolm Barber, dir. N. Housley, Aldershot, UK, et Burlington, VT, Ashgate, 2007, p. 51-64.

xxxv  I. Short, éd. de William de Briane, op. cit., p. 93 (note à la l. 1451) et p. 233.

xxxvi  I. Short, « The Anglo-Norman translation… », art. cit., p. 136 ; I. Short, éd. de William de Briane, op. cit., p. 86, note aux l. 794 sq. ; C. Meredith Jones, Historia Karoli Magni et Rotholandi, Paris, Droz,1936, repr. Genève, Slatkine, 1972.

xxxvii  I. Short, « The Anglo-Norman translation… », art. cit., p. 134.

xxxviii  Id., ibid., p. 136 ; I. Short, éd. de William de Briane, op. cit., p. 3-4, et p. 87, note aux l. 833 sq.

xxxix  Johannes, p. 156.

xl  I. Short « The Anglo-Norman translation… », art. cit., p. 122.

xli  Charles « se paume’ (l. 1209), « poynt…e se court de ly » (l. 836), « gent ki issent » (l. 314), « restournent » (l. 1036), (cf. I. Short, ibid., p. 123).

xlii  S.H.A. Shepherd, art. cit., p. 19 ; cf. supra.

xliii  Id., ibid., p. 25.

xliv  « The attractions of knighthood, nobility and Christian warfare », (id., ibid.).

xlv  R.J. Meyer-Lee, Poets and Power from Chaucer to Wyatt, Cambridge, Cambridge University Press, 2007, p. 15.

xlvi  Cf. J. Nuttall : « …a fluid and evolving conversation about the respective roles, work and duties of a king and his subjects », (The Creation of Lancastrian Kingship, Cambridge, Cambridge University Press, 2007, p. 130). Le propriétaire du manuscrit était partisan des lancastriens (cf. infra). La chanson de geste était aussi un genre « engagé ».

xlvii  Cf. P. Strohm : « decidedly unorthodox and illegitimate group internal to the realm », (« Hoccleve, Lydgate and the Lancastrian Court », The Cambridge History of Medieval English Literature, dir. D. Wallace, Cambridge, Cambridge University Press, 1999, p. 645).

xlviii  Id., England’s Empty Throne : Usurpation and the Language of Legitimization, London, Yale University Press, 1998, p. 182.

xlix  Thomas Hoccleve, « Richard II Interred in Westminster », Historical Poems of the Fourteenth and Fifteenth Centuries, éd. R.H. Robbins, New York, Columbia University Press, 1959, p. 107. Pour Roland en tant que martyr dans La Chanson de Roland, cf. G.J. Brault, The Song of Roland : An Analytical Edition, I, Philadelphia, Pennsylvania State University Press, 1978.

l  John Audeley, « A Recollection of Henry V », Historical Poems, éd. R.H. Robbins, New York, Columbia University Press, 1959, p. 108-10, (p. 110).

li  P. Strohm, « Counterfeiters, Lollards and Lancastrian Unease », New Medieval Literatures, dir. W. Scase, R. Copeland, D. Lawton, Oxford, Clarendon Press, 1997, t. I, p. 31-58, (p. 44).

lii  Id. : « crucial places of imaginative production and promulgation », (England’s Empty Throne, op. cit., p. 1).

liii  D. Vincent, « Reading a Christian-Saracen Debate in Fifteenth-Century Middle English Romance : The Case of Turpines Story », The Exploitations of Medieval Romance, dir. L. Ashe, I. Djordević et J. Weiss, Cambridge, Brewer, 2010, p. 92 ; S.B. Calkin, Saracens and the Making of English Identity : The Auchinleck Manuscript, London, Routledge, 2005 ; D. Speed propose une interprétation comparable des Sarrasins dans le roman de Horn, (D. Speed, « The Saracens of King Horn », Speculum, 65, 1990, p. 564-95).

liv  M.E. Aston, « Lollardy and Sedition 1381-1431 », Past and Present, 17, 1960, p. 1-44 ; nous avons déjà noté que William de Briane associe les Sarrasins à la trahison.

lv  S.H.A. Shepherd, art. cit., p. 25.

lvi  M. Furrow, Expectations of Romance, Cambridge, Brewer, 2009, p. 179. Sur le style de chronique dans Malory, cf. P.J.C. Field, Romance and Chronicle, London, Barrie & Jenkins Ltd., 1971.Il convient toutefois de noter que notre écrivain était du XVe siècle et que la pseudo-chronique existait déjà en prose vernaculaire aussi bien qu’en latin, mais on peut remarquer la « translation » en vers de Roland and Vernagu (cf. infra).

lvii  Turpines Story, note à la l. 87.

lviii  D. Vincent, art. cit., p. 104.

lix  Cf. Turpines Story, l. 201 et Historia Karoli Magni et Rotholandi. Codex Calixtinus, p. 101, iv.

lx  Il est possible, comme le suggère Shepherd, qu’il y ait simplement une confusion dans la traduction, avec une lecture peremisti plutôt que peruertisti de l’abréviation utilisée dans le texte latin, mais le changement est tout à fait en accord avec la perspective qui domine dans la Turpines Story.

lxi  J.V. Tolan, Saracens : Islam in theMedievalEuropean Imagination, New York, Columbia University Press, 2002.

lxii  Cf. Codex Calixtinus, p. 103, xiv, William de Briane, l. 184, et Turpines Story, l. 236.

lxiii  Turpines Story, l. 1099-1100.

lxiv  De même, Éphèse est établie comme siège parce que saint Jean « conuertid þe Ephesinis » par sa prédication, détail absent des autres versions (Turpines Story, l. 1052).

lxv  « qui les avait menés là pour préparer le chemin pour ceux qui suivront », Turpines Story, l. 166-7. Le passage fait écho à Matthieu 3 :3.

lxvi  D. Vincent, art. cit.

lxvii  Cf. Codex Calixtinus, p. 153, xvii, et Johannes, xxxvi, l. 6-7.

lxviii  S.H.A. Shepherd, art. cit., p. 28 et 25.

lxix  « La cité avait des défenses si fortes, une garnison si nombreuse, et elle était si bien ravitaillée, que l’on ne pouvait pas la prendre », Turpines Story, p. 43, et note aux l. 146-7.

lxx  G.M. Spiegel « Pseudo-Turpin, the crisis of the aristocracy and the beginnings of vernacular historiography in France », Journal of Medieval History, 12, 1986, p. 219.

lxxi  Ph. Hardman, art. cit., p. 99.

lxxii  J.M. Cowan, art. cit., p. 152 ; Song of Roland,éd. S.J. Herrtage, v. 28-31 et 68-76.

lxxiii  Ph. Hardman, art. cit., p. 110-111.

lxxiv  British Library manuscript Arundel 220.

lxxv  Pour le contenu du manuscrit cf. http://www.bl.uk/catalogues/manuscripts /HITS0001. ASP ?VPath =html/37177.htm&Search =220&Highlight =F. Cf. I. Short, éd. de William de Briane, op. cit., p. 10 ; J. Vising, Anglo-Norman Language and Literature, Oxford, Oxford University Press, 1923, n° 297, 307, 386 ; R.J. Dean et M.B.M. Boulton, op. cit., n° 22, 79, 196, 249, 273, 285, 378, (pour le texte cf. en particulier les p. 53-54).

lxxvi  Cf. I. Short, éd. de William de Briane, op. cit., p. 11.

lxxvii  Turpines Story, p. xv.

lxxviii  British Library Royal MS 15 E VI ; cf. Turpines Story, p. xxi et xxvi.

lxxix  « a project of considerable ambition gone awry », Turpines Story, p. xvi.

lxxx  Turpines Story, p. xix.

lxxxi  « a staunch Lancastrian », S.H.A. Shepherd, Turpines Story, p. xxi.

lxxxii  Henri VI – roi lancastrien ; S.H.A. Shepherd, Turpines Story, p. xx et xxi.

lxxxiii  S.H.A. Shepherd, Turpines Story, éd. cit., p. xxi.

lxxxiv  MS British Library Royal 15 E VI ; voir S.H.A. Shepherd, Turpines Story, p. xxi et xxvi.

lxxxv  Par exemple, dans une ballade composée par Lydgate, qui a assisté au couronnement d’Henri en 1431, ce qui rend tout à fait appropriée l’inclusion de notre texte dans ce recueil ; (S.H.A. Shepherd, Turpines Story, p. xxvii) ; même la reine Marguerite est associée à l’empereur ; un spectacle contemporain la présentait comme le dixième des preux (Charlemagne comptait au nombre des Neuf Preux) ; cf. S.H.A. Shepherd, Turpines Story, p. xxvii.

lxxxvi  S.H.A. Shepherd, Turpines Story, p. xxvii ; J. Bailey, « An Icon of Anglo-French Kingship ? The Portrayal of Charlemagne in Text and Image in Royal 15 E VI », Royal Manuscripts : The Genius of Illumination Conference, British Library, Décembre 2011, à paraître.

lxxxvii  Turpines Story, p. xxvii et l ; le manuscrit BL Royal 15 E VI contient un « livre de Charlemagne » qui comprend Aspremont, Fierabras et Simon de Pouille, une chanson d’Ogier de Danemarche et une mise en prose de Renaud de Montauban ; pour la présentation de Charlemagne dans ce manuscrit et son identification avec la monarchie d’Henri VI, cf. J. Bailey, art. cit.

lxxxviii  S.H.A. Shepherd, Turpines Story, p. l.

lxxxix  National Library of Scotland, Advocates MS 19.2.1 ; S.B. Calkin, op. cit., (cf. supra, n. 53).

xc  Il est presque certain que la version d’Otinel qui aurait dû suivre Roland and Vernagu n’était pas Otuel, mais une autre version de la même histoire, Otuel and Roland, actuellement British Library Additional MS 37492, (cf. J.M. Cowan, art. cit., p. 155).

xci  M. Furrow, « Chanson de geste as romance in England », Exploitations of Medieval Romance, dir. L. Ashe, I. Djordjević et J. Weiss, Cambridge, D.S.Brewer, 2010, p. 69.

xcii  Cf. M. Bonansea, « Le thème de la mort dans la Chronique de Turpin », Le Livre de saint Jacques et la tradition du Pseudo-Turpin : sacralité et littérature, op. cit., p. 87-110.

xciii  British Library Lansdowne MS 388.

xciv  Ph. Hardman, art. cit., p. 111.

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Pour citer cet article

Référence papier

Marianne Ailes et Suzanne Leedham, « Le Pseudo-Turpin en Angleterre », Cahiers de recherches médiévales et humanistes, 25 | 2013, 495-517.

Référence électronique

Marianne Ailes et Suzanne Leedham, « Le Pseudo-Turpin en Angleterre », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 25 | 2013, mis en ligne le 30 juin 2016, consulté le 29 juin 2017. URL : http://crm.revues.org/13127 ; DOI : 10.4000/crm.13127

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Auteurs

Marianne Ailes

University of Bristol

Suzanne Leedham

University of Reading

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Droits d’auteur

© Cahiers de recherches médiévales et humanistes

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