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Philippe Walter, Gauvain, le chevalier solaire

Karin Ueltschi
Référence(s) :

Philippe Walter, Gauvain, le chevalier solaire, Paris, Imago, 2013, 318p.

ISBN 978-2-84952-196-0

Texte intégral

1On l’attendait avec impatience : le voici au printemps naissant, Gauvain, héros solaire, chevalier vert, figure au cœur d’un ancestral réseau mythique dont on reçoit ici un décryptage radicalement novateur. À son habitude, Philippe Walter nous offre une exploration passionnante, une patiente démonstration, fine et pédagogique : au début des principaux chapitres, d’utiles synthèses rappellent les références indispensables concernant les champs épistémologiques impliqués, ainsi que les débats ayant forgé notre connaissance en la matière. On peut citer à titre d’exemple la synthèse concernant l’émergence de la mythologie comparée, de Max Müller à James Frazer, puis à Georges Dumézil (p. 93).

2Après avoir relaté la préhistoire littéraire et les enfances de Gauvain, l’étude s’attache, du chapitre III au chapitre IX, à retracer un parcours aux titres séduisants autant qu’intrigants : « Le neveu du roi Arthur » ; « Le soleil de la chevalerie » ; « Gauvain et son cheval-fée » ; « Saint Galgano de Sienne et l’ancêtre mythique de Gauvain » ; « Un fer, des mors, et un échiquier » ; « Gauvain, l’homme-épée » ; « La théophanie de Gauvain ».

3La première phrase de l’ouvrage le rappelle : « Gauvain est le plus prestigieux chevalier de la table ronde ». Et l’auteur d’enchaîner avec ce constat paradoxal : « Mais il est aussi le plus négligé et le plus incompris ». Voilà qui va être réparé grâce à la reconstitution de ce cadre matriciel de tout récit qu’est le mythe, en l’occurrence un mythe solaire. En vue de le cerner, il faut pour commencer s’ancrer dans le texte, la langue, et en l’occurrence dans l’onomastique : le patronyme de Gauvain est analysé comme une donnée pré-littéraire, car il s’agit d’un prénom attesté avant le XIIe siècle. Puis sont interrogées les chroniques, en s’arrêtant à l’attestation de cette tombe qui serait celle de Gauvain et qui en fait un véritable géant. On entre ensuite dans l’univers littéraire avec un Gauvain qui « prend forme » chez Geoffroy de Monmouth, lequel en fait un pilier du royaume d’Arthur. Enfin, Gauvain arrive chez Chrétien de Troyes, qui va lui donner l’envergure incomparable qu’on lui connaît depuis, et que de véritables « cycles de Gauvain » vont relayer par la suite. Une place particulière est à donner au roman moyen anglais Gauvain et le Chevalier vert (XIVe siècle), qui jouera un rôle important dans le décryptage du personnage.

4À son habitude, en vue de la reconstitution du « puzzle mythique » servant de soubassement en l’occurrence au personnage, Philippe Walter interroge une foule de textes, souvent inédits, volontiers fragmentaires, mais tous susceptibles de donner un éclairage sur les « enfances » de Gauvain qui serviront de base à l’édification du personnage littéraire, et qui pour la plupart n’ont jamais été mentionnés jusqu’alors par la critique : il s’agit de véritables « prototypes » indo-européens. Des parallèles sont établis avec différentes traditions, et notamment avec le conte-type 707 (« The three golden children »), pour faire avancer l’enquête : en effet, l’auteur tisse la généalogie mythique de son héros à travers des rapprochements et mises en parallèles avec de nombreuses et fécondes sources qui nous apportent une belle moisson de renseignements. Le pays d’origine de Gauvain est bien situé dans les Orcades hyperboréennes, pôle où l’action du soleil se manifeste à travers ses deux extrêmes. Philippe Walter établit par ailleurs des parallèles avec des figures issues de la littérature savante, Apollon notamment, le mythe de Persée aussi, mais également des traditions indiennes et iraniennes, pour asseoir cet attribut solaire fondamental de Gauvain. Le motif de l’enfant né coiffé et surtout celui de l’enfant exposé apportent un complément précieux à cette carte d’identité en émergence. Le héros solaire doit au départ de sa vie réussir une épreuve ordalique dans laquelle l’eau joue un grand rôle ; il y a notamment cette croyance ancestrale, déjà attestée chez Cicéron, qu’un enfant né en période caniculaire ne peut mourir noyé : si le héros survit, cela atteste par conséquent sa nature solaire et sa prédestination pour un destin royal.

5Plutôt qu’en tant que « fils du roi Lot », Gauvain est identifié par sa filiation matrilinéaire : il est donc surtout le « neveu du roi Arthur ». Ce thème de l’avunculat inspire de très belles pages à Philippe Walter, auxquelles il sera toujours agréable et utile de se reporter. L’investigation interroge en particulier le vocabulaire de la filiation et de la parenté, qui fournit un socle de cohérence fiable à l’argumentation à suivre. Le destin de Gauvain est relu notamment à travers la pratique du « fostérage » (l’enfant confié à sa famille maternelle, dont le chef est par conséquent l’oncle), très répandue dans les sociétés de langue indo-européenne, et par conséquent « omniprésente dans les textes mythologiques et juridiques de l’aire celtique » (p. 73-74). L’importance du lignage maternel est immédiatement lisible dans le Conte du Graal et son caractère bipartite : tandis que Perceval ne cesse de se confronter à toute une série de figures masculines de son lignage maternel, Gauvain, lui, finit par découvrir son lignage maternel et évolue de manière générale dans un univers très féminin que l’inspiration courtoise a contribué à rationaliser. On peut sans doute lire dans les soubassements de ce thème « la forme occultée d’un mythe d’inceste » (p. 75).

6Philippe Walter pratique également, à travers des démonstrations très richement informées, des rapprochements de Gauvain avec d’autres figures. Sont ainsi analysés les couples, Gauvain et Gargan, Gauvain et le lion, ou encore Gauvain et le cheval, son « jumeau solaire ». La mise en rapport avec le motif de la chasse sauvage en tant que mythe saisonnier notamment apporte également un éclairage important à la dimension solaire de Gauvain. Philippe Walter relit ainsi des épisodes bien connus de la vie de Gauvain et leur donne une nouvelle dimension ; pensons par exemple à cette qualité qui lui est attribuée dans plusieurs textes qui précise que sa force croît et décline avec le soleil. Ph. Walter nous fait aussi relire des passages que nous croyions bien connaître, comme les vers 2404 et suivants d’Yvain, où Gauvain est explicitement assimilé au soleil, ou encore l’épisode des trois gouttes de sang sur la neige dans le Conte du Graal : tout se passe comme si l’arrivée du « soleil » Gauvain faisait fondre une neige par ailleurs insolite à la période de l’année concernée ! Enfin, nous avons une très belle lecture du Chevalier Vert et de toute la mythologie du solstice d’hiver (et de Noël) qui s’y déploie, associée aux rituels de la tête coupée et de la céphalophorie dont la dimension saisonnière est ainsi dégagée.

  • 1  Ph. Walter, Mythologie chrétienne. Fêtes, rites et mythes du Moyen Age, Paris, Imago, 2011 (2003).

7L’hagiographie, ou plus exactement ce que Philippe Walter nomme « la mythologie chrétienne »1, connaît un personnage dont l’exploration se révèle particulièrement instructive, et qui complète et consolide à la fois le tableau en émergence : Philippe Walter a déniché un saint peu connu, Galgano de Sienne. Après une minutieuse analyse, il apparaît qu’il s’agit d’un double de Gauvain en même temps qu’un ancêtre mythique. Les correspondances onomastiques étaient d’emblée sa parenté avec Gauvain ou encore avec Gargan, le géant du Mont Saint-Michel ; un grand nombre des motifs composant l’histoire du saint – voyage initiatique dans l’autre monde, une épreuve de type magique sous la forme d’une épée fichée dans une pierre, la présence d’un cheval faé – se retrouvent dans la littérature arthurienne, si bien que l’on peut en conclusion poser l’existence d’une source commune à ces textes et motifs, et qui valide l’hypothèse de l’origine mythique de Gauvain.

8L’univers du forgeron et en particulier des objets métalliques associés au cheval permettent de faire un pas de plus dans l’exploration de la nature de notre héros, en particulier le fer à cheval et le mors, ainsi que toutes les signifiances symboliques et mythiques qui s’y attachent, et dont les occurrences médiévales arthuriennes sont là encore des épisodes connus. La métaphore de l’échiquier et du défi qu’il représente fédère ces fils pour concourir à l’établissement d’un sens supplémentaire caché, calendaire et solaire : l’échiquier figure l’itinéraire royal du héros en vue de la souveraineté qu’il doit conquérir. L’épée complète cet équipement en tant qu’attribut mythique supplémentaire. Or l’attribut peut se confondre avec la personne qu’il désigne. Gauvain en effet est confronté à plusieurs épreuves emblématiques mettant en cause une épée, dont celle, déterminante et annoncée dès Chrétien, de la quête de la lance qui saigne, aussi appelée lance de Logres, voire des ogres, qui invitent à un combat magique que le héros doit remporter. Or un texte ayant servi de source à Thomas Malory, le Stanzaic Morte d’Arthur,fait état de la mort de Gauvain non par le fer (élément qu’il domine et face auquel il reste invulnérable, comme le demi-dieu scandinave Balder, figure qui se trouve également au cœur d’un mythe saisonnier), mais par une arme en bois, qui rappelle le gourdin des géants peuplant l’univers arthurien. Gauvain ne pouvait être vaincu que par une magie autre.

9« Gauvain éclaire Perceval autant que Perceval explique Gauvain » (p. 10) : la fin de l’ouvrage apporte l’ultime justification de cet axiome de départ, et donne tout son sens à la belle symétrie existant, chez Chrétien, entre les deux héros phares du monde arthurien. Si Perceval entre en premier dans un « autre monde » habité par un graal, Gauvain accèdera lui aussi à un « autre monde » qui se présente tout d’abord comme étant celui de ses origines maternelles : peut-être justement « le monde féérique et païen, tout droit sorti des vieilles légendes celtiques » (p. 249) ? Et Philipe Walter de proposer que la trajectoire de Gauvain soit rapprochée de celle du soleil dans le cosmos, qui le mènera à travers les « portes du temps » et les astres au triomphe et à l’immortalité sous la forme d’une théophanie ; dans un palais ou une « maison » au sens astrologique, saturnien (donc hyperboréen) du terme : la demeure du Roi Pêcheur n’est-elle pas, elle aussi, qualifiée de « meison » ? En effet, la trajectoire de Gauvain suit une symbolique zodiacale, astrale qui, une fois dégagée, fait apparaître avec éclat cette nature solaire dont il est investi. Et lorsqu’il s’installe, au palais des merveilles, sur le lit d’or pourvu de roulettes, c’est comme s’il prenait place dans un char solaire. Il achève son destin qui est aussi celui du monde en s’offrant en sacrifice aux rayons ardents du soleil (les flèches s’abattant sur lui) qui, se concentrant sur lui, épargnent du coup les habitants du château (et du monde).

10On pourrait ajouter ici que ce véritable rituel de Saint-Jean apporte peut-être aussi, en écho, un sens supplémentaire à l’épisode toujours énigmatique du château du Graal, où Perceval, lui, n’a pas été capable de sauver les habitants du malheur ambiant, ni de chasser le froid saturnien qui y règne.

11Ainsi donc, il est démontré une fois de plus combien (et comment) la pensée mythique procède non pas par concepts ou idées, mais par images, qui fournissent une clé d’interprétation concernant les « mobiles secrets » de l’H(h)istoire (p. 208). Il est démontré que la « bonne lecture » du texte médiéval doit interroger l’apport de toutes les sciences et de tous les arts, doit les faire dialoguer, se rejoindre, se recouper pour espérer atteindre le plus hault sens de la mémoire dont cette littérature est porteuse. La nature solaire de Gauvain est bien plus qu’une simple métaphore littéraire ; elle se situe au cœur d’un réseau signifiant et calendaire, et dont « l’exégèse symbolique des grands cycles du soleil » (p. 118) permet de donner une dimension poétique jusqu’alors largement insoupçonnée.

Notes

1  Ph. Walter, Mythologie chrétienne. Fêtes, rites et mythes du Moyen Age, Paris, Imago, 2011 (2003).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Karin Ueltschi, « Philippe Walter, Gauvain, le chevalier solaire  », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2013, mis en ligne le 26 mai 2013, consulté le 26 mars 2017. URL : http://crm.revues.org/12997

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