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La Vertu de prudence entre Moyen Âge et âge classique, éd. Evelyne Berriot-Salvadore, Catherine Pascal, François Roudaut et Trung Tran

Mathilde Bernard
Référence(s) :

La Vertu de prudence entre Moyen Âge et âge classique, éd. Evelyne Berriot-Salvadore, Catherine Pascal, François Roudaut et Trung Tran, Paris, Classiques Garnier (« Colloques, congrès et conférences sur la Renaissance européenne »), 2012, 1019p.

ISBN 978-2-8124-0357-6

Texte intégral

1Evelyne Berriot-Salvadore, Catherine Pascal, François Roudaut et Trung Tran ont dirigé un très bel ouvrage sur la vertu cardinale de prudence du Moyen Âge au XVIIe siècle. Pensée par Aristote et théorisée par Cicéron, la notion de prudence a acquis pour quelques siècles une importance considérable après la grande étude de Thomas d’Aquin dans la Somme théologique (IIa-IIae, questions 47-56). La Renaissance, a fortiori, a permis une large diffusion des pensées des Anciens et des pères de l’Église. Trois parties (« Le vocabulaire de la prudence », « Les métamorphoses de la prudence », « La prudence dans le siècle ») permettent d’approcher, à travers vingt-sept articles, l’extension de cette notion mouvante, qui se métamorphose selon le genre du texte qui l’accueille. Des annexes importantes complètent les actes.

2Dans « Le vocabulaire de la prudence », Armand Strubel présente le versant laïc et pragmatique de cette vertu mère, dans le Livre du Trésor (1260-1266) de Brunetto Latini, tandis que Philippe Maupeu étudie les variations de sens de la prudence à travers ses différentes représentations allégoriques, du Ve siècle au XVe siècle. Elle retrouve une forme narrativisée à la fin du Moyen Âge, dans les traités de bon gouvernement de Christine de Pizan et des grands rhétoriqueurs. Nathalie Dauvois étudie à son tour ces grands rhétoriqueurs et montre comment la prudence est chez eux étroitement liée à la politique, dans la mesure où elle est la première vertu de l’homme et de la femme d’État, ainsi que le montrent les textes adressés aux princes par Jean Molinet (1435-1507), Jean Lemaire de Belges (1473-1524), Jean Bouchet (1476-1550), Jean Thenaud (1474/1484-vers 1542), Symphorin Champier (1471-1538) ou Jean Dupré (Le Palais des nobles dames, 1534). La prudence, chez Barthélemy Aneau, qui réinterprète en 1548 les Emblèmes d’Alciat (1531) en les classifiant, est, selon Daniel Ménager, une vertu mixte. Aneau donne une importance nouvelle à la prudence en lui annexant d’autres vertus, comme la tempérance, mais montre également que la théorie ne peut toujours résoudre les problèmes. La prudence dès lors « n’aura pas peur d’avoir les mains sales ». C’est un processus similaire qu’Olivier Guerrier découvre chez Amyot, dans sa traduction de Plutarque. Amyot accroît considérablement l’importance que Plutarque accordait à cette vertu, en assimilant à la prudence des notions proches, celles de synésis « aptitude à comprendre les situations », ou encore d’euboulia, « capacité à bien délibérer ». L’ambiguïté de la notion de prudence est analysée par Anna Maranini, à travers les représentations symboliques et allégoriques, dans les Symbola d’Achille Bocchi (1488-1562), les Emblèmes d’Alciat ou ceux de Paris Gille (mort en 1701). L’allégorisation de Prudence en cheval renvoie à l’action et évoque l’homme rationnel tout autant que l’instabilité des passions. Dans la lexicographie humaniste étudiée par Jean-Louis Charlet, la prudence est fortement liée à la providence, la première concernant les affaires humaines, la seconde les affaires divines (Niccolò Perrotti 1430-1480). Ambrogio Calepino (1435-1511) reprend cette distinction en donnant à la prudentia un contenu plus philosophique, et Robert Estienne (1503-1559) s’inspire largement de Perrotti et de Calepino. Francis Goyet étend l’analyse du champ lexical de la prudence aux termes « considération », « circonstances » et « circonspection », la prudence supposant l’examen et le respect (considération) des circonstances de l’événement, pour cerner ce dernier avec circonspection.

3Le vocabulaire de la prudence montre le caractère mouvant de la notion. C’est aux métamorphoses de la prudence comme à celles permises par cette vertu que les auteurs réunis dans une deuxième partie s’intéressent. Isabelle Fabre se demande en quoi l’image de la Vierge prudente a permis à Jean Gerson (1363-1429) de parachever une œuvre investie par la quête de la prudence et de le faire accéder à une théologie mystique. Liliane Dulac et Christine Reno explorent la dimension intellectuelle de cette vertu, dans Le Livre de prudencede Christine de Pizan (1406), en découvrant également tout ce que cette dimension recouvre de passion. Dans La Nef des fous (1494), le portrait de l’homme prudent apparaît en contrepoint de toutes les figures de fous. Selon Mireille Huchon, la traduction de Jean Bouchet (à l’aube des années 1530) a inspiré tant Rabelais dans le Tiers Livre que les satiristes du XVIe siècle après lui. Rabelais joue sur les figures de La Nef des fous, plusieurs emplois de « prudent » renvoyant de façon ironique à l’homme prudent de Brant, notamment lorsqu’ils concernent le personnage de Panurge. Bouchet lui-même, dans Les Triumphes de la noble et amoureuse dame (1530), s’inspire de La Nef des fous, pour écrire un livre didactique et doctrinaire, de morale catholique. C’est à la relecture de la kabbale au sujet de la prudence, par les kabbalistes chrétiens de la Renaissance, que s’intéresse quant à lui François Roudaut. Jean Thenaud (1474/1484-vers 1542) dans le Triumphe des Vertus ou Guy Le Fèvre de La Boderie (1541-1598) dans la Galliade s’inspirent du De arte cabalistica (1517) de Johan Reuchlin et la prudence devient chez eux un élément essentiel de la relation entre Dieu et les hommes, en permettant purgation, illumination et perfection. Pierre Caye adopte, quant à lui, un point de vue surplombant sur le XVIe siècle en se demandant comment ses auteurs, en faisant de la temperantia la vertu directrice de la Renaissance et en concevant une prudence efficiente, parviennent à intégrer les sens synthétique (rassemblant sous le terme de « prudence » l’ensemble des vertus cardinales) et spécifique (renvoyant à une intelligence pratique des singuliers contingents) de la prudence. Les articles de Giovanni Dolto et de Thierry Gontier sont consacrés aux Essais de Montaigne. Le premier montre combien les Essais sont imprégnés de la notion de modération-prudence, qui est nécessaire aussi bien au bon gouvernement de l’homme qu’à celui de l’État ; le deuxième insiste plus, quant à lui, sur le scepticisme de Montaigne, selon qui on a tendance à surestimer la puissance de la prudence, parfois bien faible face à la fortune. Au même moment, dans Le Banquet des Cendres, L’Expulsion de la bête triomphante et La Cabale du cheval pégaséen de Giordano Bruno (1548-1600) étudiés par Jean-Claude Margolin, la prudence se dévoile comme une vertu aux limites extrêmes, allant de la lâcheté à la Sagesse et à la Vérité. Mais la prudence n’est pas qu’un objet philosophique, théologique et moral ; elle est aussi au cœur de la médecine, comme le souligne Évelyne Berriot-Salvadore. La prudence est dans la théorie humorale et chez les médecins de la Renaissance ce qui permet au praticien de passer du général au particulier. Cet article présente trois enjeux et finalement trois acceptions de la prudence : la prudence-jugement, la prudence-précaution, et la prudence-providence. Michel Blay aborde l’envers de la prudence : dans ses « Notes fugitives concernant quelques téméraires des années 1600 », il considère l’imprudent courage de ceux qui voulurent croire à la révolution copernicienne et la suivre, au tournant du siècle. Marcella Leopizzi s’engage dans le XVIIe siècle en analysant la part de prudence dans les stratégies d’écriture de quelques auteurs libertins, Charles Sorel (1582-1674), Gabriel Naudé (1600-1653), Pierre Bayle (1647-1705), Fontenelle (1657-1757), La Mothe Le Vayer (1588-1672), de l’adoption d’un langage ambigu à la systématisation de la technique du dialogue.

4La dernière partie, « La Prudence dans le siècle », aborde la question de la prudence d’un point de vue pratique pour voir comment elle a été mise en œuvre par les princes, les courtisans ou les ministres. Nella Bianchi s’intéresse à la notion de prudence dans la formation du civis de la Vita civile (vers 1439) de Matteo Palmieri. Ce dernier s’inspire à la fois d’Aristote et de la tripartition cicéronienne de la prudence (entre mémoire, intelligence et prévoyance) mais donne une forme nouvelle à leurs réflexions, à travers le dialogue moral dédié à Allessandro degli Alessandri, très en vue dans la Florence du XVe siècle. Dans Le Livre du courtisan (1528) de Castiglione, selon Daniela Costa, la prudence comprend les acceptions de discernement (dans les relations entre le courtisan et le prince), de juste mesure (la discrétion est la vertu de la dame de palais) et de prudence religieuse (qui oppose la prudence des hommes et celle du ciel). C’est la prudence sublime, cette « icône de la Providence divine », force causale supérieure de la prééminence politique, que Sara Aponte-Olivieridévoile dans le discurso XXVIII de l’Agudeza y arte de ingenio (1648), le Héroe (1637) et le Político (1640) de Baltasar Gracián. Selon Trung Tran, dans les Devises ou emblèmes héroïques et morales (1559), près d’un siècle plus tôt, c’est déjà une prudence qui est signe de perfection que Gabriel Syméoni voit chez la reine mère, Catherine de Médicis. L’éducation des princes est une préoccupation de premier ordre à la Renaissance, et elle passe avant tout par l’apprentissage de l’histoire, qui serait, selon l’analyse de Béatrice Guion, « maîtresse de prudence ». Mais déjà Guichardin et Montaigne émettent des soupçons sur la possibilité de tirer des enseignements du passé. La prudence ne se juge qu’en pratique et Marie-Madeleine Fragonard montre comment, sous la plume d’Agrippa d’Aubigné considérant ses anciens compagnons de route à l’Assemblée de Saumur, la prudence peut en venir à acquérir des significations négatives, quand elle se présente comme un frein à l’action, qu’elle est dévoyée, dans un contexte particulier, ou qu’elle devient fausse prudence, cachant une véritable peur : la prudence peut devenir un art de gouverner cauteleux. Cependant elle demeure la vertu du prince et celui-ci doit consciemment l’avoir dans le cœur et sous les yeux. C’est pourquoi, selon Catherine Pascal, Anne d’Autriche a commandé à Simon Vouet, en 1645, une allégorie de la Prudence qu’elle a placée face au miroir de sa chambre pour pouvoir, se mirant dans la glace, avoir un échange de regards avec cette vertu et se rappeler l’importance qu’elle prend dans le bon gouvernement. Richelieu, dont Giuliano Ferretti étudie le Testament politique, accorde lui aussi une place de choix à la prudence, représentée par les instruments propres à la navigation sur mer. Seule la prudence permet selon le cardinal, la maîtrise et la probité nécessaires au parfait ministre.

5Vertu politique, vertu religieuse, vertu pratique aussi bien que théorique, vertu première, idéale et idéelle, ou vertu qui tourne au vice, la prudence présente donc, du Moyen Âge au XVIIe siècle, de nombreuses facettes, et les lecteurs doivent beaucoup aux auteurs de ce collectif, qui les ont toutes abordées, dans un ouvrage-somme. Si ces actes ouvrent des perspectives multiples, ils présentent en outre un caractère encyclopédique, dans la mesure où plus de 400 pages d’annexes offrent un très large florilège de textes et d’images de référence, de l’Antiquité, du Moyen Âge et de la Renaissance. L’annexe 1 donne accès à de nombreux dictionnaires lexicographiques, de l’Antiquité grecque et romaine à la fin du XVIIe siècle, ainsi qu’aux textes-sources qui sont si souvent évoqués par les auteurs, du Moyen-Âge au XVIIe siècle (De Inventione, La République, De Legibus, de Finibus, De Divinatione, De Officiis de Cicéron, Éthique à Nicomaque, Politique d’Aristote, Somme théologique de Thomas d’Aquin…). On y retrouve aussi les pages les plus représentatives des textes mêmes étudiés par les contributeurs au collectif, de Bernard de Clairvaux à Fénelon, mais également les fameux symboles de prudence contenus dans l’Iconologie de Cesare Ripa (1643), dans les Emblèmes divers de Jean Baudoin (1659) ou dans les Symbolica Aegyptorum sapientia de Nicolas Caussin (1647). L’annexe 2 est, quant à elle, consacrée tout entière à l’iconographie de la prudence : les allégories de la prudence avec ses attributs. Les plus fréquents sont le serpent – souvent confondu avec le dragon – dont le texte biblique fait une incarnation de la prudence, le cerf, qui rumine et dont Pline l’Ancien vante la prudence, le compas qui assure l’évaluation juste et mesurée, la tête de mort qui nous rappelle constamment notre condition, ou encore le miroir qui oblige à une confrontation constante avec soi-même. On constate une véritable permanence des codes symboliques et allégoriques liés à la vertu de prudence, attestée par la multiplicité des éléments iconographiques rassemblés.

6Par conséquent, La Vertu de prudence entre Moyen Âge et âge classique ne constitue pas uniquement des actes de colloque, c’est une véritable somme où le chercheur pourra retrouver  des textes fondateurs et des analyses approfondies.

Pour citer cet article

Référence électronique

Mathilde Bernard, « La Vertu de prudence entre Moyen Âge et âge classique, éd. Evelyne Berriot-Salvadore, Catherine Pascal, François Roudaut et Trung Tran », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2012, mis en ligne le 01 avril 2013, consulté le 20 août 2017. URL : http://crm.revues.org/12984

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