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La Douceur en littérature de l’Antiquité au XVIIe siècle, éd. Hélène Baby et Josiane Rieu

Mathilde Bernard
Référence(s) :

La Douceur en littérature de l’Antiquité au XVIIe siècle, éd. Hélène Baby et Josiane Rieu, Paris, Classiques Garnier (“ Colloques, congrès et conférences sur la Renaissance européenne ” 73), 2012, 661p.

ISBN 978-2-8124-0608-9

Texte intégral

1Dans la lignée des travaux de Marie-Hélène Prat et Pierre Servet, qui avaient réuni des communications sur Le Doux aux XVIe et XVIIe siècles, aux Cahiers du GADGES, en 2003, Hélène Baby et Josiane Rieu traitent de façon diachronique, de l’Antiquité au XVIIe siècle, cette question trop peu étudiée de la place de la douceur en littérature. À travers les actes du colloque international de Nice, organisé par le Centre transdisciplinaire d’épistémologie de la littérature, elles visent à déconnecter la douceur littéraire de la vision chrétienne qui l’accompagne trop systématiquement, afin de lui redonner sa pleine valeur. La douceur est une force agissante du discours et se présente comme un axe fondamental dans une réflexion sur le langage.

2Les éditrices de ce colloque international de grande ampleur ont divisé en quatre grandes parties l’ensemble des 31 articles qui en constituent les actes : “ Douceur et vision du monde ”, “ Douceur et vie spirituelle ”, “ Représentations esthétiques de la douceur ”, “ Écritures de la douceur ”. Elles cernent ainsi les différents domaines du discours dans lesquels s’exprime l’art de la douceur, que ce soit la philosophie, la rhétorique politique, la théologie ou les divers genres littéraires que sont les arts de la représentation, la poésie ou le roman.

3La douceur est ambivalente, car elle peut servir à faire plier la volonté de l’autre. Fruit d’une sagesse philosophique, elle est aussi un moyen d’action politique. François Roudaut, à travers l’étude de La Galliade (1578) de Guy Le Fèvre de La Boderie, émule de Marsile Ficin, présente une vision métaphysique de la douceur. Cette dernière est un mouvement de l’âme vers le divin – qui est douceur absolue – répondant à l’harmonie cosmique et permettant d’accéder à son prochain. En tant que tel, elle devient une vertu politique. D’une façon similaire – mais plus profane – Montaigne, dans l’analyse d’Yvonne Bellenger, croit en une douceur qui serait un moyen de réalisation de l’homme et de son bonheur, indissociable de la bonté et de l’amitié, donc de vertus sociales. La douceur est bien une philosophie, et une philosophie pragmatique, un art en vérité, fruit d’une conduite réfléchie et généreuse à la fois.

4La douceur fonde les règles d’un bien vivre ensemble à la Renaissance. Béatrice Périgot voit dans les dialogues humanistes (notamment ceux de Louis Le Caron (1556) et de Guy de Bruès (1556)) les marques d’une volonté irénique. Issu de la disputatio médiévale volontiers belliqueuse, le dialogue de la Renaissance s’en écarte pourtant clairement, en retournant aux sources cicéroniennes et en cherchant un nouvel art de la conversation dans l’échange harmonieux entre des locuteurs réconciliés. Les traités italiens de savoir-vivre du XVIe siècle vont dans le même sens, ainsi que le montre Alessandra Preda. Tant Castiglione (1478-1529) que Giovanni della Casa (1503-1556) ou Stefano Guazzo (1530-1593) incitent le courtisan à la douceur, qui seule pourra engendrer la conversation vraie, tout en étant un moyen de pénétrer le cœur du prince et donc de se rapprocher du pouvoir. Outil de réussite sociale, la douceur ainsi comprise est également le biais d’une large diffusion de la civilité. Si la douceur sert le courtisan cependant, elle est aussi utile au roi : Henri III en fait le fond de la stratégie royale de pacification qu’il expose dans sa Déclaration au roi de 1574, telle que nous la présente Bruno Petey-Girard. En se plaçant au-delà du conflit, Henri III pourrait s’autoriser la douceur, mais celle-ci reste inefficace quand la légitimité de la parole qui la porte est mise en question, comme ce fut le cas pour celle du dernier Valois. Louis XIII pourra plus avantageusement se montrer en roi de douceur, en un autre siècle : Marie-Claude Canova-Green montre ainsi comment l’iconographie en fait un souverain clément, et comment la douceur permet de rapprocher la notion de clémence de la vertu de prudence. La douceur enfin n’est pas seulement associée à l’èthos individuel, elle sert également les partis. Image de la puissance divine agissante qui tourne les lions en agneaux, comme le dévoile le cycle de saint Jérôme (1502), peint par Carpaccio pour la Scuola degli Schiavoni de Venise, et analysé par Paul Léon, elle accompagne pourtant bien souvent des actions extrêmement violentes d’anéantissement de la conscience. Si dans l’analyse de Marie-Madeleine Fragonard, les conversions par la douceur succèdent à la fin du XVIe siècle aux conversions par la force pour des raisons d’efficacité et de morale humaniste (“ Honneur à Castellion ” dit à juste titre l’auteur de l’article), elles n’en sont pas moins minées et rejetées par les protestants mêmes, qui se méfient d’un tel piège. En outre, une vraie conversion par la douceur n’est pas véritablement envisageable : François de Sales convertissant les protestants du Chablais (1594-1598), au tournant du siècle, était accompagné de soldats en armes. Et pourtant, il croyait en la puissance transformatrice de la douceur divine.

5Cette véritable douceur mystique est recherchée par les auteurs chrétiens et les théologiens qui ont pour objectif de transmettre dans leur parole la suavité supérieure et infiniment paradoxale s’exhalant de la Croix. Ambroise (340-397), évêque de Milan veut, dans l’Exameron étudié par Laurence Gosserez, exprimer un Dieu de douceur, traduire la Révélation. Son éloquence entend soumettre l’âme par l’effet insinuant de la séduction. Que ce soit à travers de petits poèmes en prose ou dans de grands élans lyriques, il fait de la douceur le ciment de l’harmonie cosmique. D’autres, comme Venance Fortunat (530-609), se servent des auteurs païens, en l’occurrence Quintilien, pour opérer une translatio de la douceur au profit d’une éthique spirituelle chrétienne. Evrard Delbey décrit les différentes inflexions de la douceur, qui occupe toute une gamme allant du sublime au dépouillé. La douceur devient ainsi un moyen d’expression du divin : il s’agit tantôt de la dulcedo de la Vierge, que Gautier de Coinci (1178-1236), un dramaturge et poète lyrique du XIIIe siècle, sur la poétique duquel se penche Gérard Gros, met en œuvre à travers ses chansons mariales, tantôt de la douceur mystique qui vient progressivement remplacer la fureur mystique, chez Pierre de Croix (1539-1614). Josiane Rieux montre comment ce dernier, dans son Miroir de l’amour divin (1608), assimile la douceur à un passage de l’état de fureur à celui d’ardeur, de ferveur, à l’action de la présence divine agissante, qui élargit l’âme et la recrée. C’est ainsi naturellement qu’on en revient à François de Sales, le grand saint de la douceur, au début du XVIIe siècle. Viviane Mellinghoff-Bourgerie met à son tour en avant les paradoxes d’une douceur qui, loin de la mièvrerie, advient dans la souffrance, à travers une théologie de la Croix. Le Dieu de François de Sales est miséricordieux, il désire adoucir le cœur de l’homme, mais ce dernier doit s’ouvrir à Lui, coopérer pour devenir le lieu de cette transformation. C’est également un paradoxe, provocateur en apparence, qu’avance Tony Gheeraert quand il évoque les “ suavités de Port-Royal ”. Là encore, le Dieu sévère et le Dieu de miséricorde se rencontreraient dans un dur combat pour la douceur. Les jansénistes savent être lyriques et, quand ils le sont, s’abandonner à la “ rêverie de la suavité ”. Ils prennent leur distance avec la théologie salésienne cependant qui, selon eux, a tendance à amollir l’action de la grâce divine, en l’humanisant à l’excès.

6L’âpre douceur de la Croix et de la grâce trouve sa traduction dans les arts de la représentation qui sont étudiés dans la troisième partie de ces actes. La douceur s’étend dans toute la sphère des belles-lettres et de la musique au XVIIe siècle. Stéphanie Le Briz se demande comment s’exprime la douceur du Christ dans deux mystères qu’elle compare, La Passion d’Arras, attribuée à Eustache Marcadé et La Passion d’Arnoul Gréban. Gréban, qui écrit après l’auteur de La Passion d’Arras, crée un théâtre de la douceur de Dieu, insiste sur celle de l’enfant Jésus, tandis que son prédécesseur s’attache davantage à la douceur paradoxale de la Croix. C’est à une thématique profane que s’intéresse en revanche Daniella Mauri, permettant ainsi au lecteur de prolonger sa réflexion sur le paradoxe par le biais de l’analyse des romans de Béroalde de Verville (1556-1626). Ce dernier, à travers le personnage de Flambiose du Restablissement de Troie, ou ceux de Jeanne d’Arc et de Sclavorette la Noble dans La Pucelle d’Orléans, construit des femmes parfaites et parfaitement ambiguës, pleines d’une violence proprement masculine alliée à une douceur proprement féminine. Une tension semblable est encore sensible au XVIIe siècle, chez Pierre Corneille. Myriam Dufour-Maître montre que, suivant en cela le tournant galant que prend la tragédie dès 1634, le dramaturge recherche une douceur qui consiste en une “ ingénieuse tissure des fictions et de la vérité ”, un respect du spectateur et son acheminement vers le merveilleux. En revanche, lorsque l’esthétique de la douceur galante s’impose sur la scène théâtrale, Corneille s’en détourne pour ne pas céder à la violence sournoise de la norme. “ Au cœur des grands enjeux théoriques ” du Grand Siècle, la douceur est ambivalente, selon Hélène Baby qui, à travers plus de 300 textes et plus de 70 auteurs, étudie le vocabulaire de la critique dramatique au XVIIe siècle. Elle se déclinerait effectivement de façon différente selon le genre dans lequel elle se révèle, mais surtout, elle serait insinuante et menacerait sans cesse de tendre vers le mol et l’efféminé.

7C’est une douceur plus franche que livrent au lecteur Perry Gethner, Liliane Picciola et Annick Fiaschi-Dubois. Le premier décrit la façon dont cette notion fait le fond des tragédies lyriques de Quinault (1635-1688), emplissant leur monde idéalisé, exprimant le bonheur et la tendresse, ayant un rôle même au sein de l’intrigue, lorsque, par exemple, la douceur d’un mariage devient le but de l’action. La deuxième explique pourquoi, dans les comédies et tragi-comédies d’intrigue de Racan (1589-1670), Rotrou (1609-1650), Scudéry (1607-1701) ou Thomas Corneille (1625-1709), la douceur des pauses poétiques et musicales est un contrepoint nécessaire aux actions mouvementées : opérant un ralentissement du tempo, elle permet une finesse d’analyse des sentiments tout à fait nouvelle dans ce genre. La dernière enfin ne s’attache pas aux seules pauses musicales, mais à la musique française du XVIIe siècle en général, qui est généralement opposée à la musique italienne. Le “ bon goût ” français résiderait alors dans une douce tristesse, qui, transmise par des instruments adaptés serait un des registres de la beauté.

8Les genres théâtraux et musicaux ne sont pas les seuls cependant à mettre en scène la douceur et, bien avant le XVIIe siècle, les poètes lyriques l’insinuaient au cœur de leur écriture ; elle faisait par ailleurs l’objet de commentaires humanistes. Ce n’est donc pas d’une écriture de la douceur qu’il faut parler mais bien d’écritures de la douceur. Lucrèce est au centre de cette dernière partie, puisque l’imaginaire du couple “ fiel / miel ” permet de penser une spécificité du langage, d’aborder sous un nouvel angle l’évolution des genres ainsi que diverses théories rhétoriques et stylistiques.

9La douceur est particulièrement importante dans l’écriture poétique car elle permet d’en révéler la sève vivifiante. Jacqueline Assaël, en explorant le lien entre la poésie et le miel d’Homère à Sophocle, et en se penchant sur le cas des Troyennes d’Euripide, fait de la douceur une voie de re-création de l’homme dans la poésie, que ce soit par le charme poétique et musical qu’elle suscite ou par les larmes qu’elle fait couler. Sylvie Ballestra-Puech, prenant le contre-pied des réflexions d’André Comte-Sponville sur “ le miel et l’absinthe chez Lucrèce ”, voit dans la poésie du De rerum natura un puissant moyen d’expression de la douceur de la philosophie épicurienne, aidant à “ appréhender dans le plaisir la texture de l’univers ”. Chez Pétrarque aussi la douceur est fondamentale, mais elle est également moins sereine, car elle est paradoxalement le lieu des déchirures de l’énonciateur, ainsi que le montre Philippe Marty. L’amant est attiré par la douceur de Laure, mais toujours loin d’elle néanmoins, ce qui justifie le principe pétrarquiste de l’antithèse. Le doux prend plusieurs intonations et plusieurs inflexions en poésie. Dans la “ fiction Louise Labé ”, Mireille Huchon reconnaît le goût pour la douceur en action d’Olivier de Magny, précurseur du style doux selon Joachim du Bellay, aussi bien que la prédilection pour le “ mol ”, qui caractériserait l’écriture de Maurice Scève.

10La douceur cependant ne serait pas le seul lot des poètes, mais permettrait justement de penser la question générique. Elle est objet de réflexion sur la poétique, que ce soit pour Horace, pour J. Du Bellay, ou pour des satiristes et des dramaturges. Selon Corinne Noirot-Magguire, Du Bellay fait de la douceur un moyen de conversion intérieure du lecteur, qui le mènerait vers une modération vertueuse, à l’opposé de la poétique du ravissement et de la fureur poétique. La douceur est modulée, modelée par les poètes et rhéteurs latins, et particulièrement par Horace, sur lequel se penche Dominique Voisin. Suavitas, dulcis, mollis ou tener, tous ces termes ont leur spécificité, qui inscrit la poétique horatienne tantôt dans le delectare tantôt dans le movere. La douceur fait aussi l’objet de la réflexion des satiristes au XVIIe siècle. En effet, comme le montre Jean Leclerc, ce siècle tente d’instaurer comme normes la douceur civile et la galanterie. Dès lors, la satire mordante se trouve en porte-à-faux avec l’esprit du siècle et doit composer avec la douceur pour ne pas être dénoncée comme abusive et incivile. Autre genre, autre style : le tragi-comique au XVIIe siècle aurait été, selon Jean-Yves Vialleton, le lieu de la vénusté, ce caractère particulier de la douceur de Vénus qui permet d’offrir un regard plein de charme et de délicatesse sur le monde en mettant au premier plan des valeurs habituellement dominées, la jeunesse, la féminité et le jeu. La douceur est aussi l’objet de réflexions méta-poétiques, comme celles de Jean Sturm (1507-1589) sur les Divisions de l’art oratoire de Cicéron et les Catégories stylistiques du discours de Hermogène. Véronique Montagne montre à travers l’étude des commentaires de l’humaniste combien la douceur devient un enjeu crucial tant dans le domaine de la promotion des langues anciennes et vernaculaires que dans celui de la recherche d’un lien entre poétique et pédagogie : la douceur tient tant à la beauté qu’à l’utilité. Peut-on dès lors énoncer une poétique de la douceur, décrire les procédés stylistiques qui la construisent ? C’est la question que se pose Lucile Gaudin-Bordes ; elle y répond par la négative. Les procédés stylistiques qu’elle cerne à travers Quintilien ou Bouhours (1628-1702) sont ceux d’un adoucissement du discours, et non ceux de la douceur en elle-même. L’adoucissement consiste en de constantes opérations d’ajustement du discours, en fonction de l’interlocuteur.

11L’ouvrage d’Hélène Baby et de Josiane Rieu a ainsi le grand mérite de ne négliger aucun aspect par lequel on pourrait aborder la question de la douceur en littérature. On aimerait lire un peu plus d’études sur le Moyen Âge, mais la disproportion en faveur de l’Antiquité d’une part, des siècles de la Renaissance et de l’âge classique d’autre part est sans doute en elle-même éclairante. La douceur littéraire antique aurait été repensée par l’humanisme et correspondrait – du moins les différentes études semblent aller dans ce sens – à une esthétique nouvelle, liée à la “ civilisation des mœurs ”. La question se pose, dès lors : la douceur littéraire est-elle un moyen d’expression ou un mode d’accompagnement de ces évolutions sociales ? Il serait sans doute réducteur de trancher ; Hélène Baby et Josiane Rieu s’en gardent bien.

Pour citer cet article

Référence électronique

Mathilde Bernard, « La Douceur en littérature de l’Antiquité au XVIIe siècle, éd. Hélène Baby et Josiane Rieu », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2012, mis en ligne le 28 janvier 2013, consulté le 22 mai 2017. URL : http://crm.revues.org/12881

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Mathilde Bernard

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