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Israël Jacob Yuval, « Deux peuples en ton sein ». Juifs et chrétiens au Moyen Âge

Juliette Sibon
Référence(s) :

Israël Jacob Yuval, « Deux peuples en ton sein ». Juifs et chrétiens au Moyen Âge, Paris, Albin Michel, 2012, 441p.

ISBN 978-2-226-20895-8

Texte intégral

1À ceux qui pensent qu’étudier les périodes anciennes préserve des querelles autour d’enjeux contemporains, le livre d’Israël Yuval offre un sérieux démenti. Ses travaux ont fait l’objet de remises en cause violentes, voire d’appels à la censure ! Parce qu’il bouscule des idées reçues quasi inscrites dans le marbre, l’ouvrage n’a pas échappé aux critiques les plus acerbes. Publié en hébreu en 2000, il était grand temps qu’il soit accessible aux lecteurs français, grâce à l’admirable traduction de Nicolas Weill.

2Cet ouvrage passionnant et stimulant invite à repenser beaucoup d’aspects de l’existence des juifs en Occident chrétien médiéval, à travers une histoire des représentations réciproques des juifs ashkénazes (allemands) et des chrétiens. IJY montre comment la culture minoritaire juive se construit et se pérennise au sein de la chrétienté occidentale. Or, à l’encontre de la conception traditionnellement admise, judaïsme et christianisme n’entretiennent pas un rapport de religion mère à religion fille. Ce sont deux religions sœurs, qui se construisent en un dialogue permanent. Loin d’être « authentique », le judaïsme s’imprègne profondément d’éléments chrétiens et intériorise les traditions, les noms, les rituels et les symboles de l’autre. Ce dialogue permanent, qui n’engendre jamais la convergence doctrinale, se caractérise par des débats « de haute volée » dès les premiers siècles de l’ère chrétienne, au moment où le Talmud est élaboré.

3La seconde thèse décapante du livre est que le judaïsme ashkénaze se singularise du judaïsme méridional, séfarade et provençal, par une Weltanschauung qui lui est propre, à savoir une conception de la rédemption qui passe par la vengeance, la revanche eschatologique sur toutes les nations (p. 131).

4Les sources bibliques, exégétiques et littéraires – poésie, chroniques –, juives et chrétiennes, sont abondamment citées, si bien que le livre est aussi une généreuse anthologie de textes traduits en français. La mise en miroir et l’approche synchronique des documents permet leur contextualisation. La réflexion ne fait jamais fi des événements : bien au contraire, elle sert toujours à les éclairer, voire à en renouveler l’interprétation de manière toujours stimulante.

5Le premier chapitre, intitulé « Rome ou Jérusalem : aux origines de la polémique judéo-chrétienne », exhume « la grammaire liturgique commune » aux deux religions, parfaitement comprise de part et d’autre, mais matrice de messages volontairement contradictoires. Pessah est le modèle de la compétition théologique entre judaïsme et christianisme. Chacun cherche à s’approprier le sens de la fête : pour les juifs, la sortie d’Égypte est l’archétype de la rédemption ; pour les chrétiens, c’est la promesse de Parousie. Si le christianisme s’évertue à gommer l’origine juive de Pâques dès le concile de Nicée (325), les juifs la défendent et réfutent catégoriquement l’exégèse chrétienne. Le débat se construit selon deux processus concomitants : la polémique externe, et donc le dialogue ; l’exégèse propre à chaque religion, quasi clandestine et souvent incomprise par l’autre, à l’origine des malentendus.

6Le second chapitre, intitulé « Malédiction et vengeance. Christianophobie dans le judaïsme ashkénaze », analyse « la stratégie religieuse des juifs » pour continuer à croire en l’élection d’Israël. L’hypothèse audacieuse et novatrice d’IJY est que la conception de la place des juifs au sein de la christianitas a été en partie influencée par l’attitude des ashkénazes vis-à-vis des chrétiens. L’idée très ancienne que Dieu vengera le sang des martyrs pour hâter la rédemption occupe une place centrale dans la poésie liturgique ashkénaze. Le thème se renouvelle après 1096 – année des suicides collectifs de juifs au moment du passage des croisés en Allemagne – et se pérennise par la suite sans faiblir, bien que les juifs ne connaissent plus d’atrocités comparables dans les deux siècles suivants. En monde séfarade, en revanche, la prophétie de la vengeance est vidée de tout contenu historique, y compris après 1391. Si la lutte se cantonne au plan religieux dans l’aire ibérique, elle est aussi, pour les juifs de l’empire germanique, dès le Xe siècle, politique, voire nationale (p. 158). D’ailleurs, le rite de la malédiction contre les Gentils est unique en son genre et très répandu dans le judaïsme ashkénaze médiéval lors de toutes les grandes fêtes (Chavouot, Kippour, Pessah). Il dévoile l’agressivité du judaïsme ashkénaze à l’encontre des chrétiens et le volontarisme messianique, qui contribuent à renforcer la croyance des chrétiens en la menace potentielle des juifs. Il alimente l’argumentation antijuive lors du brûlement du Talmud à Paris en 1240 et pèse enfin lors des accusations antijuives de meurtres rituels.

7Le chapitre 3, intitulé « Récits entrecroisés : de la martyrologie au libelle de sang », affirme encore davantage que si la martyrologie chrétienne n’encourage jamais le meurtre ni le suicide, ce n’est pas le cas de la martyrologie juive ashkénaze (p. 190). Une telle assertion invite à revoir l’analyse des suicides collectifs de 1096. Traditionnellement, ils sont expliqués par la crainte de voir les enfants survivants devenir chrétiens. L’autre motif que l’auteur met désormais en avant est la recherche d’auto-purification et la hâte de la vengeance divine. Les lignes consacrées à Isaac ben David (p. 195-208), l’un des parnassim de Mayence, qui met à mort avec préméditation sa mère et ses enfants, qui incendie la synagogue de la ville puis se suicide, sont bouleversantes, tant par le récit du malheur, que par l’analyse proposée : Isaac s’en prend aux choses les plus sacrées pour ébranler Dieu et renouveler l’appel à la vengeance. Le sang versé doit précipiter la rédemption. Bien sûr, cette conception n’a jamais fait l’unanimité dans le judaïsme ashkénaze et des voix se sont élevées pour exprimer l’horreur inspirée par ces meurtres. Quoi qu’il en soit, dans le sillage de Haïm Soloveitchik, l’analyse d’Yitzhak Fritz Baer, qui fait des victimes des martyrs pour la Sanctification du Nom, est ici largement remise en question.

8Le traumatisme s’étend aux chrétiens, dont les chroniques se font l’écho de l’horreur que suscitent les meurtres d’enfants. L’auteur souligne ici l’interaction avec les accusations de meurtre rituel qui se multiplient au XIIe siècle en Angleterre, en Allemagne, en France – d’abord à Norwich en 1144, puis à Mayence, puis à Blois, en 1171. Les juifs sont alors perçus comme des adeptes du sacrifice humain, celui de leurs propres enfants comme celui d’enfants chrétiens. C’est au XIIe siècle, en effet, que se construit le mythe de 1096 et que se fige la perception chrétienne du judaïsme ashkénaze.

9Le chapitre 4, « Rites inversés : l’hostie, la matsah et la querelle », exhume d’autres interactions fortes depuis le christianisme vers le judaïsme. On ne retiendra ici que l’exemple du Shabbat Gadol, dernier shabbat avant Pessah, qui abonde dans les sources chrétiennes anciennes tandis qu’il n’apparaît qu’au XIIe siècle en monde ashkénaze. Leopold Zunz a déjà montré qu’il s’agit de l’assimilation d’une notion chrétienne, assimilation d’abord populaire, puis construction théologique qui donne au Shabbat Gadol un statut analogue à celui du Dimanche des Rameaux.

10Le chapitre 5, « La fin du millénium (5000/1240) : espérance juive, peurs chrétiennes », vise à prendre la bonne mesure du messianisme comme force motrice de l’histoire des juifs médiévaux. Dans la première moitié du XIIIe siècle, la France et l’Allemagne connaissent « une poussée de fièvre messianique » à l’approche de l’année 1240, qui correspond au cinquième millénaire de la Création du monde dans le comput juif. Les premières aliyot (émigrations vers la Terre sainte) s’inscrivent dans ce contexte : celle dite « des trois cents rabbins », en 1211, ou encore celle de 1235, qui, pour Shelomoh Dov Goitein, serait le moyen d’échapper à la répression anti-usure de Saint Louis. Les calculs de Maïmonide renforcent sans doute la motivation des trois cents. Après s’être installés à Jérusalem, ils nouent des liens avec son fils. En 1211 comme en 1235, indubitablement, l’effervescence messianique est le facteur déterminant. Sa force est aussi palpable au travers des critiques des hassidim ashkénazes, qui s’opposent au projet messianique français (p. 359-360).

11Quelles sont les réactions des chrétiens ? L’indifférence est impossible face à un courant qui conduirait à la chute d’Edom, soit de l’empire germanique et de la chrétienté. Ainsi, pour Nicolas Donin, juif converti au christianisme qui participe au procès de Paris en 1240, nul doute qu’il existe chez les juifs une conception de messianisme appelant à la mort des chrétiens, ou du moins, des meilleurs d’entre eux. Pour IJY, cette thèse est indéniablement servie par la fièvre messianique des temps, au moment où la menace mongole, à partir des années 1230, est perçue comme la confirmation potentielle d’une prophétie chrétienne selon laquelle les juifs seraient prochainement libérés (p. 372). L’approche de l’antisémitisme médiéval, remis en perspective dans le contexte de messianisme juif, est ainsi enrichie. La haine des juifs n’est pas le résultat de purs fantasmes. En invitant à « aborder rationnellement l’histoire de la déraison » (p. 376), l’auteur montre comment l’eschatologie conduit finalement le judaïsme à être bien plus agressif que le christianisme.

12Enfin, l’ouvrage se clôt par un dernier chapitre, intitulé « Moïse redivivus : Maïmonide comme ‘adjoint du roi Messie’ », dans lequel est analysé le rôle personnel du grand philosophe dans la poussée de fièvre messianique. Le fait que son père ait choisi de l’appeler Moïse est déjà un programme messianique. Le Mishneh Torah et l’activité politique de Maïmonide en tant que ra’is al yahud, autorité suprême sur les juifs reconnue et accordée par les Fatimides puis les Ayyubides, en témoignent. Pour IJY, d’une manière générale, les entreprises de codification tendent à refléter les ambitions messianiques de leurs concepteurs. Outre Maïmonide, l’exemple de Moïse de Coucy l’illustre.

13Finalement, c’est bien la majorité chrétienne qui a dicté sa loi à la minorité juive, et non l’inverse. Ce grand livre salutaire offre matière à repenser la place des juifs en chrétienté médiévale, loin des poncifs du ghetto, de la servitude et de la victimisation.

Pour citer cet article

Référence électronique

Juliette Sibon, « Israël Jacob Yuval, « Deux peuples en ton sein ». Juifs et chrétiens au Moyen Âge », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2012, mis en ligne le 25 novembre 2012, consulté le 24 novembre 2014. URL : http://crm.revues.org/12789

Droits d’auteur

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