Navigation – Plan du site

Claude Machabey-Besanceney, Le « martyre d’amour » dans les romans en vers de la seconde moitié du douzième à la fin du treizième siècle

Amy Heneveld
Référence(s) :

Claude Machabey-Besanceney, Le « martyre d’amour » dans les romans en vers de la seconde moitié du douzième à la fin du treizième siècle, Paris, Champion (« Essais sur le Moyen Âge » 52), 2012, 357p.

ISBN 978-2-7453-2245-6

Texte intégral

1Claude Machabey-Besanceney inscrit son étude dans le sillon des écrits de Denis de Rougemont, s’appuyant sur des phrases telles que : « L’amour heureux n’a pas d’histoire » et « Passion signifie souffrance ». Redéployant le fameux jeu de mot amors/mors, elle lie l’écriture du roman médiéval à l’amour et à la mort, rappelant aussi Bédier qui a déclaré, au début de sa réécriture du roman de Tristan : « Seigneurs, vous plaît-il d’entendre un beau conte d’amour et de mort ? » (p. 129). Elle nous rappelle avec force que le vocable amour contient celui de mort, ajoutant que ce binôme immortel se cristallise aussi dans les lettres du mot roman : « Amour, tyran de l’amant, n’est plus qu’un mot qui, entre les mains du poète, devient sa victime. Langue, amour, poète, forment la trinité du « roman » d’amour médiéval où l’aimée, l’amour, l’amant se trouvent réunis dans une forme, le roman » (p. 10). Il était temps de revenir à ces concepts, et la présente étude, avec des index détaillés et une riche bibliographie, satisfait les attentes du lecteur, heureux de les retrouver.

2Le lecteur, cependant, se demande dès la première page et tout au long de la première partie, intitulée « La langue d’amour », ce que l’auteur entend exactement par l’expression « martyre d’amour ». Entre guillemets dans le titre, l’expression souligne non seulement le lien entre la mort et la passion amoureuse, mais indique aussi une nouvelle fonction de celui-ci dans la littérature médiévale. En premier lieu, l’auteur définit ces termes d’une manière qui pourrait paraître anachronique, avec des citations de Joë Bousquet et de Jean-Michel Maulpoix, auteurs qui synthétisent peut-être plus les mythes de notre propre époque que ceux du Moyen Âge ; mais ensuite elle replace l’expression dans le contexte médiéval en citant Bernard de Clairvaux (p. 11). Aux pages 72-73, le lecteur lit une définition détaillée du concept de « martyre d’amour », notamment dans les écrits d’Ovide et d’Aristote, ainsi que dans des écrits arabes : « martyre » signifie la conjugaison de la mémoire et de la mort, exprimée grâce à l’écriture et vécue par le héros médiéval à travers l’aventure amoureuse.

3Le premier chapitre consacre ainsi ses pages aux « Histoires d’amour ». L’auteur survole des textes essentiels à la compréhension de l’amour médiéval – de l’Eros ambigu des écrits antiques, l’Art d’aimer et Les Amours d’Ovide, aux textes médiévaux comme le De Amore d’André le Chapelain. Elle inclut aussi dans son champ de vision d’autres textes moins connus : le traité d’amour arabe Le Collier de la colombe par Ibn Hazm et Le Jasmin des fidèles d’amour par Rûzbehân (pp. 26-30). Elle évoque la maladie de l’amour, cette « maladie désirable » (p. 28), présente dans la mystique chrétienne, chez Richard de Saint-Victor (p. 33), pour en arriver finalement à la mélancolie, ce mal d’amour que décrit Arnaud de Villeneuve (pp. 35-40). Entre des œuvres éparses, l’auteur tisse des liens qui font apparaître une vue d’ensemble des théories de l’amour au Moyen Âge. Cet aperçu est très complet, même si l’auteur a raison de noter qu’un tel terrain de recherche est potentiellement sans bornes (p. 47). Continuation de son exploration de l’amour, le deuxième chapitre porte sur la fin’amor dans la poésie en langue d’oc. Définir la fin’amor reste délicat, mais l’auteur présente, dans cet objectif, les théoriciens les plus fiables, des troubadours eux-mêmes jusqu’à Georges Duby et Jacques Roubaud. Cela permet encore une fois de découvrir des textes méconnus qui illuminent radicalement les procédés de l’amour médiéval, comme le De radiis d’Al Kindi ou le De unione corporis et spiritus de Hugues de Saint-Victor. Le « je » lyrique des troubadours s’infiltre dans le roman, et le troisième chapitre suit cette évolution « Du poème d’amour au roman d’amour en vers », passant par le roman à insertions lyriques (pp. 79-111).

4La deuxième partie, intitulée « En quête du moi », recherche la place de l’amour (« avec ces deux composantes inséparables, la douleur et la mort ») dans l’histoire du roman (p. 115). La littérature médiévale produit un « nouvel art d’aimer ». L’auteur explore la manière dont s’exprime « cette nouvelle relation entre l’amour et l’écriture » dans Pyrame et Thisbé et le Lai de Narcisse, deux romans qui s’inspirent de modèles latins. L’auteur complète cette analyse par un examen de la matière tristanienne, qui ouvre « une voie à la création artistique (…) dans la nostalgie et la mélancolie amoureuse ». Le « je » de Marie de France, par exemple, cède la place à un narrateur de plus en plus lyrique dans Partonopeu de Blois, Le Bel Inconnu, Joufroi de Poitiers et finalement le Roman de la Rose de Jean Renart, qui introduit le procédé de l’insertion lyrique dans le roman en vers. Le troisième chapitre de cette partie, « Martyrs d’amours », observe l’aboutissement de ce procédé dans le Roman de la Rose de Guillaume de Lorris et le Roman de la Poire de Tibaut.

5La troisième partie, « L’art d’aimer », suit la quête de l’auteur pour la dame, son « martyre d’amour », à travers les différents espaces topiques des romans déjà cités et d’autres, par exemple le roman occitan Flamenca et le Roman du Castelain de Couci et de la Dame de Fayel. Le romancier, mis à l’épreuve par l’amour et l’écriture, doit traverser des continents étranges, pleins d’apories. L’auteur étudie les complexités de cette quête, principalement à travers les stratégies discursives des deux derniers romans cités, mais aussi dans les autres œuvres qu’elle a parcourues. L’étude se tourne ainsi progressivement vers l’expérience du romancier amant, cherchant à répondre à la question : « comment (…) parvient-il à mener son œuvre au port ? » (p. 245). La réponse – attendue – est : « par la souffrance ». L’amour, et la douleur qui lui est associée, donne à l’écrivain la force de séduire sa dame, destinataire du roman, et le lecteur. Nombres, couleurs et symétrie sont les outils du romancier qui compose le « roman du moi » pour écrire son immortalité. « Le ‘livre’ devient le ‘héros’ de l’amour du romancier ; il est aussi sa ‘tombe’, le monument qui lui survit » (p. 314). Le pouvoir négatif du « martyre d’amour » devient créateur, permettant la production littéraire et la vie malgré la mort.

6La force de cette étude réside dans la volonté d’exhaustivité de son auteur, qui examine tous les recoins des textes qu’elle choisit de lire, dévoilant leurs détails uniques et leur beauté profonde. Elle trace les grandes lignes de l’émergence du roman médiéval, mais aussi finalement du poète contemporain. Si ces histoires d’amants nous touchent encore, nous regrettons que le versant féminin ne soit pas parfois plus approfondi. L’auteur mentionne les amantes tragiques au début de l’étude (p. 12) et à la fin – « Christine de Pizan (…) garde le souvenir de celles qui ont follement aimé » (p. 315) –, mais elles apparaissent en effet principalement comme la simple expression d’un poète souffrant dans le déroulement de l’analyse. Ces amants transis écrivent pour leurs dames, mais leurs destinataires silencieuses ne sont que le moteur de la création masculine. Les analyses des Lais de Marie de France qui parsèment l’étude offrent certes une autre vision de l’écriture du roman et du moi, et le dialogue des amants offre la possibilité que la « langue du roman se féminise », mais c’est un « je » lyrique et masculin qui l’emporte. Néanmoins, c’est un livre qui appelle à être lu et relu pour ses riches analyses, son érudition et sa compréhension de la créativité littéraire médiévale.

7Pour suivre tous ces changements importants et raconter cette histoire du roman en vers, l’auteur fait parfois abstraction de l’ambiguïté du discours médiéval sur l’amour et sa bibliographie n’inclut pas les articles et livres qui la soulignent (sur André le Chapelain par exemple). Le livre de Denis de Rougemont est moins cité de nos jours, et peut-être à juste titre. Il a voulu décortiquer l’histoire médiévale d’un amour tragique et idéal pour comprendre notre propre malheur occidental. Peut-être pourrions-nous faire la même remarque par rapport à l’histoire littéraire que propose Claude Machabey-Besanceney. Le « martyre d’amour » ne laisse pas de place pour l’autre face de l’expression amoureuse médiévale, celui de la vie et du corps jubilatoire. N’oublions pas la fécondité d’un amour productif et parfait dans Erec et Enide, et cette robe sur laquelle figurent les arts libéraux : l’amour au Moyen Âge se conjugue non seulement avec une poésie née de la souffrance amoureuse, mais aussi avec la connaissance et le savoir. L’amour heureux offrirait peut-être aussi une histoire du roman français médiéval.

Pour citer cet article

Référence électronique

Amy Heneveld, « Claude Machabey-Besanceney, Le « martyre d’amour » dans les romans en vers de la seconde moitié du douzième à la fin du treizième siècle », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2012, mis en ligne le 25 novembre 2012, consulté le 22 octobre 2017. URL : http://crm.revues.org/12783

Haut de page

Auteur

Amy Heneveld

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

© Cahiers de recherches médiévales et humanistes

Haut de page
  • Logo Classiques Garnier
  • Revues.org