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Aldo Gennaï, L’Idéal du repos dans la littérature française du XVIe siècle

Mathilde Bernard
Référence(s) :

Aldo Gennaï, L’Idéal du repos dans la littérature française du XVIe siècle, Paris, Classiques Garnier, 2011, 543p.

ISBN 978-2-8124-0345-3

Texte intégral

1Aldo Gennaï étudie dans cet ouvrage les variations du concept de repos à la Renaissance et l’évolution de la vision humaniste de l’otium. Le repos apprécié et loué n’est jamais l’oisiveté, fruit de la paresse, mais le loisir bien employé, le désengagement, momentané ou non, de la chose publique. Il permet la régénérescence du corps et de l’esprit, offre le temps nécessaire à la culture des belles lettres et à la réflexion philosophique, préserve l’âme de la corruption et la prépare au repos éternel. Les modalités du repos et les valeurs qui lui sont attachées se modifient en fonction des aléas de l’histoire et des bouleversements de la société. L’auteur adopte un plan à la fois chronologique et thématique qui comporte trois parties. Celle qui est intitulée « Le repos dans le monde », centrée sur les humanistes de la première moitié du XVIe siècle, expose la manière dont ils tentent de concilier la nécessité d’un repos lettré avec l’exigence éthique d’un travail au service de la société. Dans « Un endroit écarté », Aldo Gennaï considère l’attirance qu’éprouvent les auteurs du milieu du siècle, à l’heure où les guerres ébranlent la stabilité de la société et la sérénité des villes, pour des campagnes idéalisées, aux parfums virgiliens, ou pour un lointain ailleurs. Le repos dès lors, est synonyme d’évasion. Enfin, le siècle finissant dans l’horreur des massacres et des divisions intestines invite à un repli de l’individu sur son intimité, sa conscience et son âme. L’insistance sur le « repos de l’âme » est notamment le fruit des réflexions sur la valeur de l’« hésuchisme ». Cette notion appliquée par V.-L. Saulnier (« Le sens du Cymbalum mundi de Bonaventure Des Périers », BHR, tome XIII, 1951, p. 137-171) à Rabelais, des Périers et Marguerite de Navarre désigne un « évangélisme taciturne », qui, vers 1540, devant la crispation religieuse, aurait succédé à un « évangélisme prédicant ». Elle a été souvent contestée depuis, mais elle est ici repensée selon des considérations nouvelles, qui lui redonnent de la vigueur. Ainsi, l’« hésuchisme » n’est sans doute pas étranger au recentrement sur la conscience intime, qui doit aussi beaucoup au renouveau du stoïcisme, et à l’apparition du concept salésien de dévotion civile.

2Les humanistes du début du XVIe siècle poursuivent un idéal de vie mixte, dans lequel les périodes de travail et les temps de repos alternent afin que l’individu mette le loisir contemplatif au service de la société. Cette vision d’un repos limité dans le temps explique d’une part les attaques que ces auteurs mènent contre les « ocieux moines » et d’autre part leur construction d’utopies du retrait, abbayes d’un genre nouveau. La recherche d’un tel otium répond à une exigence éthique pour Érasme, Marot, Rabelais ou, plus tard, Montaigne. Dans la hiérarchie des genres de vie établie par Aristote, la vie contemplative supplante nettement la vie laborieuse, faite de tâches avilissantes, et pour saint Augustin, le travail n’est valable qu’en tant que mortification. Durant tout le Moyen Âge ce dualisme de pensée conduit à un mépris du monde qui, sans jamais disparaître totalement, est remis en question et reformulé au début du XVIe siècle. Le negotium ne doit plus être opposé au repos, et s’il peut se transformer en oisiveté chez lestravailleursfaussement actifs, comme ces hommes de loi que déteste Rabelais, il est généralement doté chez les humanistes de connotations positives. Dans l’humanisme civil que présente Aldo Gennaï, « il ne s’agit plus d’opposer comme par le passé vie active et vie contemplative mais de définir les conditions dans lesquelles action et contemplation, labeur et repos, travail et loisir peuvent s’enrichir mutuellement » (p. 75). Le labeur peut être vertueux et le repos doit être tourné vers l’action, la pensée vers l’étude des hommes davantage que vers celle des purs intelligibles. Dans le premier XVIe siècle, ce type d’otium va encore se chercher à l’écart du monde ; toutefois, le mode de vie érémitique est fortement condamné. Les moines sont, de la part des humanistes, l’objet de vives attaques, parce qu’ils ont perverti le véritable repos religieux en tombant dans le péché d’acédie, de dégoût mélancolique du monde, et en se rendant inaptes à combattre la désespérance. Pis encore, les moines sont pour beaucoup des parasites ; cette critique émane d’humanistes qui, tels Érasme ou Rabelais, sont fort bien placés pour la formuler, ou encore de Marot ou de Marguerite de Navarre. Lorsqu’ils ne sombrent pas dans l’acédie, les moines abandonnent le pieux repos et les considérations monastiques pour s’intéresser de trop près aux choses de ce monde, aux négocestemporels. Ils semblent oublier leur vocation et la valeur des vertus théologales au profit d’un formalisme accru et d’un attachement grandissant aux pratiques extérieures de dévotion, dans lesquelles le pieux repos se perd. Les humanistes rêvent de concilier l’idéal de vie mixte et l’aspiration à la retraite pieuse. Les communautés laïques qu’ils repensent à travers l’abbaye de Thélème ou celle de Sarrance s’inspirent très largement de la vie monastique, pour mieux s’en distinguer. Les Thélémites comme les devisants de l’Heptaméron ont du loisir et d’honnêtes divertissements qui les détournent des « folles pensées » pour chercher la paix intérieure. Ils ne sont menacés ni par l’oisiveté ni par l’attrait d’un negotium condamnable. Avant Rabelais et Marguerite de Navarre, Thomas More a considéré la place du loisir au sein de sa société utopique : le loisir studieux y est un précieux rempart contre le fléau de l’inaction mais il est fondamentalement communautaire, cet otium étant accordé par le peuple à une élite qui doit en rendre compte. Le repos ainsi compris par les humanistes est altruiste, alors que, selon eux, le monachisme de leur époque l’est bien peu.

3L’humanisme serein, si jamais il exista, n’eut qu’un temps. Dans la deuxième moitié du siècle, assombrie par la violence des guerres et la désillusion qu’elle entraîne, se développe une littérature de la retraite ou de l’ailleurs. Certains puisent leur inspiration dans le passé pour transposer dans les campagnes françaises de la Renaissance les bucoliques et les géorgiques antiques tandis que d’autres trouvent matière à rêver dans les récits de voyage au Nouveau monde. Sous le règne de Henri II, la pastorale française renaît. Ronsard et Belleau dévoilent de belles campagnes sereines, édifient des Bergeries, chantent la paix ; Jacques Béreau et Pierre de Cornu composent des Églogues, Claude Gauchet évoque Le Plaisir des champs. La campagne secrète et souriante, faite de prés fleuris, d’antres, de grottes protectrices et de cours d’eau rafraîchissants, peuplée de bergers et d’animaux fabuleux qui vivent dans la plus parfaite harmonie cosmique, est un havre de paix dans un monde où la guerre devient menaçante. L’évoquer par la littérature est une tentative pour conjurer les conflits quand, sous François II puis Charles IX, on entre dans les temps des « Fers » : les dieux antiques sont appelés au secours contre la fureur des temps, pour repeupler une Arcadie littéraire qui fait obstacle aux malheurs. La guerre fait néanmoins irruption dans le texte pour rappeler le caractère illusoire de la bucolique et opposer la violence contemporaine à un âge d’or dont on déplore la disparition. Ronsard évoque ainsi en sa Bergerie ce « bel aage / Simple, innocent, & bon, où le meschant usage / De l’acier & du fer n’estoit point en valeur » (p. 247) : l’évocation de la douce campagne bucolique n’aura donc pu le rappeler qu’un instant. Les auteurs qui empruntent davantage à l’héritage géorgique n’édifient pas quant à eux un monde idyllique de loisir complet. La campagne n’est plus animée par les dieux et les bergers, mais bien par les rudes travailleurs des champs. Le loisir rustique évoqué par Guy du Faur de Pibrac, Nicolas Rapin, Étienne Binet, Olivier de Serres ou Jean de La Taille est paradoxalement un travail, qui permet la régénération du corps en harmonie avec la Nature, loin des excès et des corruptions des villes, et la récréation de l’esprit à la contemplation des œuvres divines. Mais davantage encore, le repos géorgique est un repos littéraire : si le gentilhomme champêtre admire les travaux des champs, son activité est essentiellement contemplative et lettrée. Ainsi le loisir rustique est-il un composé de negotium, de loisir littéraireet de loisir religieux. Au cours des années 1570, alors que l’esprit de controverse a montré au monde les ravages qu’il entraînait, ce type de repos répond à une éthique de la modération et à une pensée du silence sage, héritée des humanistes du début du siècle. Ces transpositions dans l’espace sont pour une large part des voyages dans le temps, dans l’Antiquité virgilienne. Mais lorsque les hommes de la Renaissance découvrent le Nouveau monde et ses « sauvages », ils se trouvent confrontés à une représentation bien plus concrète des temps primitifs. Les témoignages de ce lointain ailleurs ne manquent pas, avec les écrits de Bartolomé de Las Casas (Très-Brève relation de la destruction des Indes, 1552), d’André Thevet (Les Singularités de la France antarctique, 1557), de Nicolas le Challeux (Un discours sur l’histoire de la Floride française, 1566), de Jean de Léry (Histoire d’un voyage fait en la terre de Brésil, 1578). Ils présentent les Amériques comme une terre d’abondance d’où le travail et le négoce sont bannis. Des auteurs qui ne les ont jamais vues, comme Montaigne, les prennent comme support d’une réflexion sur le bon repos. Le sauvage est vertueux, car son esprit, ne se perdant pas dans les « trafiques » du monde, goûte une tranquillité supérieure. Ce repos est cependant provisoire, car le sauvage est globalement resté sourd à l’évangélisation que lui apportaient les Européens : son âme est donc damnée.

4C’est vers le repos suprême de l’âme que se tournent les hommes du siècle finissant, qui ont acquis la certitude de ne pouvoir trouver l’otium autrement que dans une intériorisation complète du concept. Le néostoïcisme, l’essor d’une littérature sentencieuse et le scepticisme répondent d’une part au désir de trouver en soi les ressources nécessaires à la tranquillité de l’âme, et manifestent d’autre part le retour du mépris du monde et du désir de le fuir, qui prennent des formes nouvelles. La supériorité du silence sur les vaines querelles, la nécessité de la modération auxquelles les humanistes du début de la Renaissance croient, sont les premières manifestations au XVIe siècle de cette tentative de trouver refuge dans un otium intérieur. L’homme doit être conscient de ses limites et savoir courber l’échine devant l’immensité de Dieu. Le vrai repos ne peut s’acquérir hors d’une pensée de l’humilité qui seule permet d’échapper à la vaine course aux honneurs certes, mais également et surtout aux tragédies engendrées par la philautie et la présomption. Le thème de la sola fides évangélique appelle à faire de la croyance dans les vertus théologales un remède contre l’inquiétude de l’âme. Cette recherche des ressources intérieures se fait pressante au lendemain du Concile de Trente, au fort des guerres de Religion. L’intériorisation du loisir religieux, et le « désert » que la conscience du croyant met entre soi et le monde n’impliquent pas une fuite effective loin de l’agitation et des troubles temporels, mais une capacité constante à s’en abstraire par la pensée tout en participant aux activités des hommes. Un semblable repos de l’âme, recherché par Pierre Matthieu, Jacques de Billy, Pierre de Cornu, ou encore les philosophes Pierre de La Primaudaye et Guillaume du Vair est théorisé par François de Sales à travers le concept de « dévotion civile ». Nulle adversité ne menace l’homme qui peut constamment s’abstraire par l’esprit de la société dont il fait partie, pour se consacrer à Dieu : le saint repos et le négoce sont ainsi réconciliés.

5La réflexion d’Aldo Gennaï portant sur l’ensemble du XVIe siècle et puisant ses racines dans la littérature et la philosophie antiques, ainsi que dans la patristique, permet d’avoir une vision synthétique de l’évolution de la notion de repos à la Renaissance. L’auteur ne se contente pas de déployer un éventail des significations de l’otium, mais intègre les dimensions spatiale, littéraire et religieuse de ce concept mouvant, tout en manifestant un souci constant d’illustrer son propos par des références riches et variés. L’angle par lequel il aborde la question épineuse de l’« hésuchisme » chez les humanistes redonne de la vigueur à ce concept d’une philosophie du silence face à l’agitation néfaste de l’époque. La notion de repos permet enfin de nouer étroitement les évolutions littéraires – comme la renaissance de la pastorale –, les bouleversements de l’histoire et les transformations de la société ; cet ouvrage a le grand mérite d’être d’une bonne érudition littéraire tout en étant susceptible d’intéresser de très nombreux lecteurs.

Pour citer cet article

Référence électronique

Mathilde Bernard, « Aldo Gennaï, L’Idéal du repos dans la littérature française du XVIe siècle », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2011, mis en ligne le 30 mars 2012, consulté le 29 mars 2017. URL : http://crm.revues.org/12659

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Mathilde Bernard

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