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Doute et imagination. Constructions du savoir de la Renaissance aux Lumières, études réunies par Geneviève Goubier, Bérengère Parmentier et Daniel Martin

Alain Cullière
Référence(s) :

Doute et imagination. Constructions du savoir de la Renaissance aux Lumières, études réunies par Geneviève Goubier, Bérengère Parmentier et Daniel Martin, Paris, Classiques Garnier (« Colloques, congrès et conférences sur la Renaissance européenne » 68), 2011, 420p.

ISBN 978-2-8124-0232-6

Texte intégral

1Ces actes de colloque évoquent, à partir d’approches ponctuelles très diverses, la place du doute et de l’imagination dans la constitution des savoirs, du XVIe au XVIIIe siècle. Dans ce cheminement, le rationalisme cartésien n’apparaît pas comme une rupture épistémologique essentielle et l’on peut seulement constater que la science a fragmenté la connaissance et conduit à des savoirs disciplinaires. Loin d’être signe d’ignorance ou d’errance, le doute relève d’un questionnement très positif, sans compter qu’il permet aussi de s’affranchir des dogmes. De même, l’imagination n’est pas forcément la marque d’un éloignement du réel, puisque l’invisible ou l’indicible s’appréhende commodément par l’image.

2En dehors de toute perspective chronologique ou progressiste, le volume en question se présente simplement comme un ensemble de « sondages » opérés dans les divers domaines de la connaissance sur trois siècles. Il comporte vingt-trois communications regroupées sous cinq entrées : Perplexités, Hypothèses, Transmissions, Paradoxes et Monstres. On n’en brise donc pas l’économie générale en ne retenant ici que les huit qui portent sur la Renaissance.

3La première, qui illustre parfaitement l’idée de Perplexités, revisite les célèbres pages du Tiers livre sur la Sibylle de Panzoust. Chacun à sa convenance, Pantagruel et Panurge ont interprété l’oracle qu’elle proposait, mais, comme toujours avec Rabelais, c’est le lecteur qui demeure le plus sceptique. L’art divinatoire se révèle aussi décevant que les autres modes d’expérimentation du monde (Jean-Raymond Fanlo).

4La deuxième communication met en évidence les procédés historiographiques des anciens « antiquaires », c’est-à-dire des érudits qui ont célébré leur ville ou leur province en rassemblant et publiant ses antiquités. C’est le cas notamment du libraire parisien Gilles Corrozet ou encore du régent d’école bordelais Élie Vinet. En général, ils aiment rapporter les anciennes fables et légendes urbaines, vis-à-vis desquelles ils tiennent à manifester une certaine distance. Au passage ils notent ou proposent toutes sortes d’étymologies curieuses. Ils se mettent en scène parfois, s’affichant comme observateurs attentifs, découvreurs de vestiges ou déchiffreurs d’épitaphes, ce qui renforce leur crédibilité et leur permet de dépasser le simple statut de compilateurs. Il n’est pas aisé au cours du siècle de voir se manifester en ce domaine un véritable esprit critique, car ce type d’écrit, fait pour plaire, se conforme avant tout à la rhétorique de l’éloge (Chantal Liaroutzos). La communication suivante met en parallèle deux œuvres italiennes du tout début du XVIe siècle : l’Arcadie de Sannazar et les Azolains de Bembo. Il s’agit de débats romanesques sur l’amour, faits de prose et de vers, dans un cadre utopique. On y voit comment, en invoquant la tradition, mais en confrontant aussi les événements contemporains à l’univers fictionnel, les auteurs s’efforcent de cerner la réalité amoureuse, même toute relative (Jean Lacroix). La quatrième communication propose une réjouissante approche de deux ouvrages médicaux de la fin de la Renaissance, portant, partiellement pour l’un et totalement pour l’autre, sur la « mélancolie érotique » ou, pour parler en termes plus actuels, sur la pulsion sexuelle. Les auteurs de ces traités, André du Laurens et Jacques Ferrand, suggèrent à leurs lecteurs ou patients tout un arsenal de remèdes pour vaincre un mal qui touche autant à l’âme qu’au corps. Comme le mieux pour se libérer de ce mal est encore d’y succomber, les deux praticiens se font volontiers experts en philtres et paillardises. Tour à tour philosophes et sorciers, passant de la gravité à la bouffonnerie, ils convoquent toute une littérature où Hippocrate et Galien n’ont pas plus d’autorité qu’Eschyle ou Virgile. On peut se dire que le cas pathologique abordé ici est extrême et que si le mal à traiter n’avait pas un caractère aussi polymorphe il n’y aurait sans doute pas besoin de recourir à une aussi large pharmacopée. Toutefois l’exemple de ces deux auteurs est de nature à rappeler à quel point la médecine de l’époque était encore conçue comme un art transdisciplinaire aux approches multiples, qui, par sa complexité, ne faisait que se conformer, pour mieux l’appréhender, à la complexité de la nature humaine (Michel Jeanneret). Ces trois dernières communications, relatives aux différentes façons de véhiculer la connaissance, posent le problème des Transmissions.

5Les cinquième, sixième et septième communications relèvent des Paradoxes. La cinquième offre une relecture de la Comédie de Mont-de-Marsan de Marguerite de Navarre (1548). Dans cette « mascarade » bien connue à quatre personnages, on se souvient que la querelle entre la Superstitieuse et la Mondaine, qui représentent chacune une vision pernicieuse de la foi, est vite dépassée lorsque survient la Sage, qui propose un idéal de vérité fondé sur un évangélisme raisonnable. Cependant la Sage est elle-même interrompue et presque réduite à se taire par l’arrivée de la Bergère, « Ravie de Dieu », qui célèbre par un chant naïf mais obsédant son union amoureuse avec l’Ami son nom. Ses couplets, empreints d’un érotisme presque provocateur, intriguent ou agacent. En tout cas, ils expriment un fidéisme à la limite de l’excès. Il est possible que Marguerite ait voulu rappeler que la voie du mysticisme n’exclut pas le danger d’une certaine errance et que l’âme qui s’élève ne s’affranchit pas si aisément du doute (André Tournon). La sixième communication nous invite à réfléchir sur la complexité des Paradossi d’Ortensio Lando (Lyon, 1543), qui ébranlent un certain nombre de vérités morales et qui s’attaquent notamment à de grandes figures de la pensée classique, comme Aristote, Cicéron ou Boccace, mêlant les tons et les registres, de la véhémence au burlesque. Si le lecteur s’en trouve un peu désorienté, il n’en demeure pas moins que la démarche de Lando s’inscrit dans une perspective critique qui renoue avec les fondements mêmes de l’humanisme italien (Maria Cristina Figorilli). La septième communication, consacrée à l’Encomium Neronis de Jérôme Cardan (Bâle, 1562), offre un bon exemple de remise en cause du savoir historique. Alors que Néron est vu depuis l’Antiquité comme une sombre figure, Cardan entreprend de le réhabiliter, tout en se refusant de composer, selon le genre convenu, un éloge paradoxal. Procédant à la façon d’une enquête judiciaire, il remet les sources en question, dénigre le témoignage de Tacite et s’applique à montrer que Sénèque, au-delà de son image de martyr du règne, n’était qu’une âme cupide et bien peu sensible aux vertus chrétiennes qu’on lui prête. Cardan, qui avait alors des démêlés avec la justice et certains politiques, se défend également d’avoir voulu par un tel traité régler des comptes personnels. Son œuvre a cependant pour effet de consacrer magistralement le doute (Alexander Roose).

6Enfin, sous l’entrée Monstres, la huitième communication retenue vise à faire apparaître le Tableau de l’inconstance des mauvais anges et démons, publié par Pierre de Lancre en 1612, comme un écrit démonologique novateur. Il donnerait de la sorcellerie une vision laïque qui l’apparenterait à un crime relevant de la juridiction civile et envisagerait la possession démoniaque comme un phénomène plus fantasmatique que « mélancolique », donc s’accordant davantage avec nos conceptions actuelles (Olivier Pot).

7Comme on le voit, ce volume ouvre de nombreux horizons, certains étant plus familiers que d’autres. Dans sa diversité même, modeste et stimulant, il fait assez bien entrevoir par l’exemple ce que pouvaient être les instruments de la connaissance en Europe au début des temps modernes.

Pour citer cet article

Référence électronique

Alain Cullière, « Doute et imagination. Constructions du savoir de la Renaissance aux Lumières, études réunies par Geneviève Goubier, Bérengère Parmentier et Daniel Martin », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2011, mis en ligne le 20 février 2012, consulté le 25 septembre 2017. URL : http://crm.revues.org/12488

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