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Le Socratisme de Montaigne, études réunies par Thierry Gontier et Suzel Mayer

Bénédicte Boudou
Référence(s) :

Le Socratisme de Montaigne, études réunies par Thierry Gontier et Suzel Mayer,  Classiques Garnier (« Études montaignistes » 58), 2010, 397p.

ISBN 978-2-8124-0181-7

Texte intégral

1Avec Le Socratisme de Montaigne, Thierry Gontier et Suzel Mayer ont réuni vingt-deux contributions de littéraires et surtout de philosophes, venus de tous les horizons, mais en particulier de Lyon et du Canada. Ces contributions s’organisent en un triptyque : le premier volet examine « La Maïeutique. De la parole socratique à l’écriture des Essais » (p. 18-155) ; le second s’intéresse à « Socrate, maître de vertu » (p. 156-265) et le troisième à « Un humanisme socratique » (p. 266-372). Quelques questions essentielles reviennent souvent. La première consiste à chercher à quel philosophe, de Platon, Xénophon, ou Plutarque, le Socrate de Montaigne dans les Essais est le plus redevable. E. Ferrari (« Montaigne et la connaissance de soi par delà le socratisme ») confirme l’intuition de Hugo Friedrich, selon qui Montaigne s’est éloigné du Socrate de Platon puisqu’il ne le présente pas comme le précurseur de la doctrine ontologique des idées, ni de l’immortalité de l’âme, ni de la dialectique. Même si le Socrate des Essais s’intéresse « d’abord et avant tout aux hommes et aux affaires humaines », comme le font apparaître les Mémorables, Louis-André Dorion conclut à l’indépendance du Socrate de Montaigne par rapport aux représentations que donnent de lui Xénophon comme Platon. Suzel Mayel (« Un Socrate cynique ») et Thomas Berns (« Cynisme et cosmopolitisme : Socrate et son fou ») rapprochent, quant à eux, Socrate des cyniques, pour qui la vie peut devenir une manifestation ou une présence immédiate de la vérité (p. 246), ce qui définit la parrhêsia, sur laquelle s’arrête à son tour Olivier Guerrier en étudiant « Le Socrate de Foucault et le socratisme de Montaigne autour de la parrhêsia ». Quant à Pierre Servet (« Les Allongeails des Essais au miroir de Socrate »), il estime que c’est « à partir du modèle de Socrate revu par Plutarque que Montaigne théorise […] le style coupé » et il pose l’hypothèse que les additions aux Essais révèlent la présence paradoxale, mais de plus en plus imposante, de Socrate comme modèle d’écriture. Socrate incarnerait le franc-parler, l’allure cavalière et le choix de la vérité.

2Mais avant d’être un modèle d’écriture, Socrate est pour l’auteur des Essais un modèle d’humanité. C’est ce que s’attache à montrer François Roussel (« La réécriture d’une scène originelle : échos du procès de Socrate dans les Essais ») : selon lui, Montaigne réécrit « la version platonicienne de l’Apologie de Socrate » et passe de l’idée que « Philosopher, c’est apprendre à mourir » à l’idée inverse que philosopher, c’est apprendre à vivre (p. 118). Dans le même ordre d’idées, Edward Tilson (« L’Apologie de Socrate dans l’essai II, 12 de Montaigne ») considère, comme Emmanuel Naya, que « la grande expérience de la pensée elenchique est la découverte simultanée de la mort et des limites de la raison humaine ». Pierre Magnard (« Au tournant de l’humanisme : Socrate humain, rien qu’humain ») voit le Socrate christique d’Érasme s’humaniser profondément chez Montaigne. Le personnage de Socrate ne cherche pas à s’inscrire dans un palmarès, il tente d’arriver à soi, comme l’explique Frédéric Brahami (« Arriver à soi : Montaigne, Socrate et les plus excellents hommes »). Pour Paul Mathias (« Socrate était homme »), Socrate permet à Montaigne de redéfinir la vertu comme « ajustement d’une existence singulière à l’ensemble des existants qu’elle affronte » (p. 320-321). C’est ainsi qu’Alain Legros s’interroge sur « le refrein de Socrate » : « Selon qu’on peut », et sur le champ et les limites de l’exercice de ce pouvoir par l’homme (p. 337-352).

3Socrate est encore dans les Essais une figure de la vertu, que Montaigne utilise pour s’opposer à une éthique fondée sur des principes abstraits. C’est à cette figure que s’intéresse Sophie Peytavin (« Non parce que Socrates l’a dict, mais parce qu’en vérité c’est mon humeur »), Christian Nadeau (« Montaigne contre l’éthique de vertu ») et Sébastien Prat (« Réception et subversion de la constance stoïcienne à travers la figure socratique des Essais »). Ils montrent comment Montaigne fait « clocher » la référence à Socrate et rappelle à quel point les contingences de l’action sont des facteurs déterminants de la décision. En se penchant sur ce qui oppose Socrate à Caton, S. Prat met au jour l’idée que la vertu du sage est à la fois une « récupération et une subversion » de la vertu de Caton, vertu tendue qui dissimulerait au fond d’elle-même une faiblesse. Comme l’écrit Christian Nadeau (p. 186), « le portrait de Socrate dans les Essais témoigne d’un certain nombre de critiques adressées par Montaigne à la tradition humaniste de l’éducation morale ».

4Nicola Panichi (« De Socrate à Montaigne, en passant par Guazzo »), Philippe Desan (« Le Socrate de Montaigne, ou la science de s’opposer ») et Marc Foglia mettent chacun à leur façon l’accent sur l’apport de Socrate à la philosophie du jugement chez Montaigne. Si, pour N. Panichi, c’est « par Guazzo », par une attitude critique et une conscience de ses limites que l’on passe de Socrate à Montaigne, pour Ph. Desan, Socrate apprend à Montaigne « la science de s’opposer ». M. Foglia (« Originalité et finalité socratiques de l’essai ») mesure, lui, l’influence de Socrate, qui a su authentiquement être lui-même, sur ce qui devient chez Montaigne le critère du jugement : cette règle intérieure qui fait de l’auteur des Essais « le premier philosophe de la subjectivité moderne ».

5C’est enfin la laideur de Socrate qui met les plumes en verve. Pour Thierry Gontier (« Le vicieux ply de Socrate. Nature et vertu dans le chapitre “De la phisionomie” »), Montaigne esquisse plusieurs réponses au problème de la laideur de Socrate. A-t-il corrigé son âme « par institution » (par l’éducation) ; a-t-il possédé un mauvais naturel, alors qu’Alcibiade, dans le Banquet (215a-217a) oppose la beauté intérieure de Socrate non tant à sa laideur apparente qu’à sa conduite extérieure ; s’est-il corrigé sans que cette correction s’oppose à la nature ? Pour Montaigne, l’intérieur est toujours à conquérir. « À la thèse érasmienne de la double dissémination (du laid apparent à la vérité, de la beauté apparente à la fausseté) », Montaigne répondrait, selon Christian Nadeau, par une hiérarchie de la laideur, puisqu’il distingue une laideur superficielle qui dissimule une grande âme, d’une « difformité plus substantielle » qui révèle « l’intérieure forme » (p. 185).

6On se réjouit de voir que Montaigne, après avoir été appelé le Thalès ou le Sénèque français, mérite aujourd’hui d’être nommé « notre Socrate », et les diverses contributions de ce volume tendent à montrer que le personnage de Socrate a peut-être été largement inventé par les Essais, comme le disent Thierry Gontier et Suzel Mayer dans leur introduction (p. 12). L’ensemble est conclu par une bibliographie, un index des auteurs et un utile index des lieux cités des Essais. Signalons quelques lacunes, comme les références à l’édition des Colloques d’Erasme par Etienne Wolff dans l’édition de l’Imprimerie nationale, 1992, et au livre de Michèle Clément, Le Cynisme à la Renaissance, Droz, 2005. On peut enfin regretter que soit ignorée l’édition des Essais par J. Céard et al. à la Pochothèque, car elle aurait sans doute répondu à certaines des attentes de Louis-André Doirion, par exemple p. 24 à propos de la référence à Euthydème, et p. 28 pour la référence aux Mémorables (I 1, 10-16) qu’on trouve à la note 13, p. 1611 de l’édition Pochothèque.

Pour citer cet article

Référence électronique

Bénédicte Boudou, « Le Socratisme de Montaigne, études réunies par Thierry Gontier et Suzel Mayer », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2010, mis en ligne le 20 février 2012, consulté le 28 mars 2017. URL : http://crm.revues.org/12471

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