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Florence Chave-Mahir, L’exorcisme des possédés dans l’Église d’Occident (Xe-XIVe siècle)

Julien Véronèse
Référence(s) :

Florence Chave-Mahir, L’exorcisme des possédés dans l’Église d’Occident (Xe-XIVe siècle), Turnhout, Brepols (« Bibliothèque d’histoire culturelle du Moyen Âge » 10), 2011, 446p.

ISBN 978-2-503-53355-1

Texte intégral

  • 1  Il s’agit de la version remaniée d’une thèse de doctorat intitulée : Une parole au service de l’un (...)
  • 2  Voir notamment, pour approche croisée, les actes à venir du colloque international Le pouvoir des (...)

1L’étude fouillée que Florence Chave-Mahir consacre à l’exorcisme médiéval1 arrive à point nommé pour ceux ‒ spécialistes de la liturgie, de la théologie sacramentelle, de la théorie du langage, de la prédication ou encore de la magie ‒ qui s’interrogent sur les fondements et les domaines d’exercice de la parole « efficace » au Moyen Âge2. L’exorcisme est en effet une « parole de gronderie dont la puissance fait fuir le diable » (Isidore de Séville, p. 15), une sommation qui puise son origine dans l’Antiquité (où elle oblige au serment) et dans les Évangiles, qui montrent le Christ exorcisant des possédés (p. 28-30), fondant ainsi, en contexte chrétien, le « couple indissociable » possession/exorcisme (p. 16). Si l’histoire de l’exorcisme baptismal du haut Moyen Âge était assez bien connue (notamment dans le cadre de la conversion des païens), celle de l’exorcisme des possédés au Moyen Âge central l’était beaucoup moins.

2Les enseignements de la liturgie restent, cela va de soi, le fondement principal d’une telle étude, du Pontifical romano-germanique (milieu du Xe siècle) aux premiers Rituels d’exorcisme élaborés à partir de la fin du XIVe siècle et surtout au XVe siècle. L’analyse des ordines innerve ainsi l’ensemble du volume et livre un éclairage de premier ordre, même si elle ne résout pas pleinement la question de la réalité de la pratique. Le Pontifical fixe définitivement l’exorciste au rang d’ordre mineur, évoque son ordination par l’évêque (qui lui remet le libellus symbolique de sa charge tout en prononçant la formule lui attribuant la potestas d’un imperator spiritualis) et fournit plusieurs formulaires d’exorcisme des possédés, dont certains ont été collectés dans les sacramentaires du VIIIe siècle. L’exorciste adjure ainsi le démon de quitter, de fuir le corps humain qu’il occupe et de le rendre à Dieu (p. 98) ; il occupe une place d’intercesseur entre Celui qui a le pouvoir de contraindre (Dieu/le Christ) ‒ dont le nom et le souvenir sont invoqués avec humilité (p. 101) ‒, et celui (le diable ou le démon) qui va être dominé et « lié » par la parole prononcée, dont la virtus est fondée en Dieu. L’exorciste, véritable medicus ecclesie, restaure ainsi un ordre perturbé et « réassemble », en en énumérant toutes les parties, le corps du possédé, assimilé à un malade ou à un pécheur, pour en faire de nouveau la creatura Dei (p. 106). Le rituel en lui-même (p. 110-119) se déroule à proximité du maître-autel de l’église et nécessite une longue préparation, puisque le démoniaque se voit imposer un long jeûne, préalable indispensable à sa restauration ontologique. Tout d’abord, le prêtre interroge le possédé, qui doit avouer semble-t-il les raisons de son mal, avant de se confesser ; puis, après prières et litanies, intervient la bénédiction de l’eau et du sel, avec lesquels la « victime » du démon est aspergée. La récitation des formules d’exorcisme accompagne les signes de croix que l’exorciste fait sur la tête et les épaules du démoniaque, le tout permettant l’expulsion de l’esprit malin et le retour de l’Esprit Saint dans le « temple » nettoyé et restauré.

  • 3  Le Vinculum se trouve dans la Summa sacre magice (1346) de Bérenger Ganellus (ms. Kassel, Landesbi (...)
  • 4  Clavicula Salomonis, I, 2, ms. Amsterdam cit., p. 84-7, 97-100 et 90-97 (l’ordre des feuillets a é (...)
  • 5  J.-P. Boudet, J. Véronèse, « Le secret dans la magie rituelle médiévale », dans Il Segreto, Microl (...)
  • 6  Cf. la Conjuration de Satan/Mirage dans Kieckhefer (1997), n° 32, p. 276-286 = ms. Munich, B.S.B., (...)

3Ces belles fondations ne garantirent pas pour autant une histoire linéaire à l’exorcisme liturgique ; au contraire, du XIe au XIVe siècle, on constate un certain effacement de l’exorcisme dans les livres liturgiques, à tel point que les formulaires ne sont connus que par quelques vestiges (p. 125-132) ‒ citons, entre liturgie et hagiographie, le magnifique exorcisme élaboré par Hildegarde de Bingen vers 1169 (p. 157-161) ‒, qui montrent néanmoins une permanence : la « fertilité de l’aire germanique » (p. 131), qui se confirme au moment du regain du XVe siècle (p. 324-334). Ce « renouveau » prend du reste des formes à l’orthodoxie discutable, notamment dans le ms. de Munich Clm 10085, où le Rituel ‒ le premier du genre ‒ est fortement influencé par la « nigromancie » (du latin nigromancia) chrétienne du XIVe siècle, autrement dit par les rituels « magiques » visant à faire apparaître les démons par la contrainte de conjurations et d’exorcismes dont la puissance émane de Dieu et notamment des nombreux noms que Lui a attribué la tradition révélée au roi Salomon, une autorité pour le moins ambiguë (p. 75-79). En effet, une partie du Rituel d’exorcisme de Munich (fol. 4r-10v) est constituée d’une longue conjuration, le vinculum Salomonis, bien attestée, sous des formes diverses, dans les manuscrits de « magie »3, et qui a pour prototype un long passage de la Clavicula Salomonis4, un traité de nigromancie très organisé, attesté la première fois en Occident en 13105. Si l’on peut s’interroger sur les raison de cette pénétration d’éléments « magiques » dans un rituel d’exorcisme, celle-ci est du moins rendue possible d’une part par la conservation de manuscrits de nigromancie dans l’aire germanique, à l’image du fameux manuel munichois publié par Richard Kieckhefer, et, d’autre part, par le fort degré de parenté formelle entre exorcismes canoniques et conjurations magiques. Cette dernière du reste ne doit rien au hasard : certaines conjurations magiques du manuscrit de Munich Clm 849 dérivent par exemple en droite ligne, en dépit de quelques nécessaires adaptations, des formules d’exorcisme du Pontifical romano-germanique6. Les influences sont donc croisées entre les uns et les autres, ce qui nourrit un peu plus le parallèle entre l’exorciste institué par l’Église et le maître conjurateur, appelé parfois exorcizator, dont la tradition, du reste, réclame souvent qu’il soit un prêtre.  

  • 7  Une problématique semblable se retrouve dans le théâtre religieux de la fin du Moyen Âge. Cf. É. D (...)

4Un autre grand type de sources sur l’exorcisme des possédés est bien sûr l’hagiographie. Les Vitae, parfois difficilement datables, apportent en effet nombre de récits de possessions et donc d’exorcismes, en particulier aux XIe-XIIe siècles (p. 133-221), à un moment où les sources liturgiques, faute peut-être à la mauvaise conservation des libelli, sont particulièrement indigentes. Dans ce contexte, la place accordée à l’exorcisme évolue : si au XIe siècle, l’exorcisme est un reflet quelque peu secondaire du charisme d’un saint, au XIIe siècle il en devient l’une des facettes principales, en particulier chez Bernard de Clairvaux, Norbert de Xanten et Hildegarde de Bingen. Dans tous les cas, « les récits de miracles accomplis aux tombeaux des saints sont gorgés d’évocations de la liturgie et des formulaires où les prescriptions du Pontifical romano-germanique se retrouvent en transparence » (p. 149) : on y retrouve, dans des configurations qui varient selon les cas, la médiation cléricale, le jeûne pénitentiel, les lectures à accomplir (psaumes, litanies, Évangiles), les aspersions d’eau et de sel bénits, les exorcismes et, en particulier au XIIe siècle, le signe de croix. Les seules variantes notables, qui intéresseront notamment les spécialistes de la magie médiévale, sont le recours aux fumigations évoqué dans la Vie de saint Gilles du Gard (p. 156), l’emploi d’une verge qui assimile l’exorciste à Moïse dans l’ordo d’Hildegarde de Bingen (p. 157-160), et, dans le même contexte, l’insistance sur la nécessaire pureté du clerc utilisant les formules (p. 159). Au XIIe siècle en particulier, les récits hagiographiques font de l’exorcisme une véritable scène de théâtre (p. 178-221) qui vise à montrer, sous le masque du possédé, une altérité démoniaque sur laquelle, après un combat acharné, le saint obtient une victoire glorieuse, notamment en contraignant le démon, lui qui pratique l’inversion jusque dans le langage (p. 202-206), à révéler au public la vérité à propos de la foi et de la morale (p. 198-199), ce que l’on retrouve plus tard au XIIIe siècle dans certains exempla (p. 228-231). L’interrogatoire du démon par le saint est ainsi le temps de l’énonciation du vrai, au bénéfice de la communauté7, avant que n’intervienne son expulsion définitive. Aux témoignages de l’hagiographie s’ajoutent ceux de l’iconographie (p. 162-168), marquée certes par le modèle christique (cf. planches 2 et 3), mais qui fait de plus en plus aux XIe-XIIe siècles du saint un maître de la liturgie, ainsi que ceux de clercs (p. 168-175), qui, quoiqu’assez réticents à raconter la possession, évoque dans certains cas le remède liturgique qu’est l’exorcisme.

5Le fait nouveau, à compter du milieu du XIIe siècle dans l’espace rhénan et de manière plus large au XIIIe siècle, est l’inscription de l’exorcisme dans le contexte de la lutte contre l’hérésie et ses « suppôts », de plus en plus assimilés aux démons (p. 232-239). Le fameux exorcisme de Sigewize, mené au Rupertsberg sous l’autorité d’Hildegarde, montre ainsi pour la première fois le diable contraint de révéler les noms d’hérétiques de Mayence (p. 218). Un autre cas intervient à Lodi en 1173 (p. 219). Par ailleurs, certains formulaires intègrent une prière de réconciliation des hérétiques. L’exorcisme devient donc l’un des moyens de garantir l’unité de l’Église quant celle-ci est menacée. Le lien possession-hérésie et exorcisme-inquisition devient particulièrement fort au XIIIe siècle, notamment dans le monde dominicain dont les membres, selon les récits hagiographiques, sont parfois soumis eux-mêmes à l’épreuve de la possession (p. 266-270), ce qui les rend en définitive « mieux capables de lutter contre des incarnations diaboliques menaçantes et bien réelles pour l’Élise, comme les hérétiques » (p. 279). La procédure inquisitoriale elle-même, par la place qu’elle accorde à l’aveu, n’est pas sans lien avec l’exorcisme (au centre duquel figure, nous l’avons relevé, l’interrogatoire du démon), quand le Pontifical de Guillaume Durand place un exorcisme dans son ordo de réconciliation des hérétiques (p. 308-311). Il n’y a pas jusqu’à la prédication qui ne soit assimilée à une parole exorcistique. La tradition franciscaine, de son côté, se distingue par l’importance accordée à l’iconographie de saint François exorciste en tant qu’alter Christus. Si les procès en canonisation tendent peu à peu à devenir moins riches en cas de possession et donc d’exorcisme, le XIVe siècle inaugure le temps de premières grandes crises de possession, auxquelles l’exorcisme apporte somme toute une réponse efficace. Les pré-Alpes en sont l’un des foyers majeurs, ce qui préfigure en partie la géographie de la sorcellerie au XVe siècle (p. 271) ; c’est un point qui mériterait d’être creusé.

  • 8  Notons simplement une petite confusion, liée à la formulation adoptée, entre cercles de conjuratio (...)

6Le volume s’achève par un chapitre sur la genèse des Rituels d’exorcisme au XVe siècle (cf. supra) qui est encore en devenir8 et qui annonce des développements passionnants. Mais il faut pour l’heure saluer l’ampleur de ce travail, fondé sur un impressionnant travail de dépouillement et de croisement des sources et appelé à faire date.         

Notes

1  Il s’agit de la version remaniée d’une thèse de doctorat intitulée : Une parole au service de l’unité. L’exorcisme des possédés dans l’Église d’Occident (Xe-XIVe siècle), Université Lumière – Lyon 2, dir. Nicole Bériou, 2004, 2 vol.

2  Voir notamment, pour approche croisée, les actes à venir du colloque international Le pouvoir des mots au Moyen Âge organisé à l’Université Lyon II – Lumière par N. Bériou, J.-P. Boudet et I. Rosier-Catach les 22-24 juin 2009, Turnhout, Brepols (« Bibliothèque d’Histoire culturelle du Moyen Âge »).

3  Le Vinculum se trouve dans la Summa sacre magice (1346) de Bérenger Ganellus (ms. Kassel, Landesbibliothek und Murhardsche Bibliothek der Stadt Kassel, 4° astron. 3, lib. II, fol. 55-61) et dans un experimentum (n° 33) du ms. München, B.S.B., Clm 849 (XVe s.) édité par R. Kieckhefer, Forbidden Rites. A Necromancer’s Manual of the Fifteenth Century, Stroud, 1997, p. 287-91 : « Quod si [demones] noluerint, lege Vinculum Salomonis : ‘de vinculo spirituum non est soluendum, sed ymo pocius dividendum et ymitandum’ ». Deux versions différentes, complémentaires mais largement interpolées, en sont conservées dans le ms. Amsterdam, Bibliotheca Philosophica Hermetica, 114, p. 70-73 et 200-205 (il est également cité dans le De officiis spirituum, p. 184), une autre dans le ms. Oxford, Bodleian Libr., Rawlinson D. 252 (XVe s.), fol. 87v-89v, suivie d’une Ligacio spirituum (fol. 90r-91v), autrement dit une conjuration supplémentaire. Le texte apparaît encore dans la bibliothèque que John Erghome a léguée en 1372 au couvent des Augustins de York (cf. The Friar’s Libraries, éd. K. W. Humphreys, Londres, 1990, p. 87). Enfin, L’abbé de Sponheim Jean Trithème condamne en 1508 dans son Antipalus maleficiorum un Liber dictus Vinculum spirituum qui a pour incipit : « De vinculo spirituum non est silendum ».

4  Clavicula Salomonis, I, 2, ms. Amsterdam cit., p. 84-7, 97-100 et 90-97 (l’ordre des feuillets a été bouleversé).

5  J.-P. Boudet, J. Véronèse, « Le secret dans la magie rituelle médiévale », dans Il Segreto, Micrologus. Natura, Scienze e Società Medievali, XIV (2006), p. 101-150.

6  Cf. la Conjuration de Satan/Mirage dans Kieckhefer (1997), n° 32, p. 276-286 = ms. Munich, B.S.B., Clm 849, fol. 59v-62v. Richard Kieckhefer, tout en notant la relation étroite entre exorcismes et conjurations, n’a pas identifié cette influence avec précision. Nous avons présenté cette découverte dans une communication commune avec Jean-Patrice Boudet, « Lier et délier dans la magie médiévale », Séminaire Lier, délier organisé par l’Université d’Orléans (CESFiMA : J.-P. Boudet et B. Ribémont) et l’I.R.H.T. (J.-B. Lebigue, CNRS), Orléans, 4 février 2011.

7  Une problématique semblable se retrouve dans le théâtre religieux de la fin du Moyen Âge. Cf. É. Dupras, Diables et saint. Rôle des diables dans les Mystères hagiographiques français, Genève, Droz, 2006.  

8  Notons simplement une petite confusion, liée à la formulation adoptée, entre cercles de conjuration des démons et « note » de l’ars notoria à la p. 332, ainsi qu’une erreur de datation : le ms. de Turin E.V.13 conservant la version A de l’ars date du XIIIe siècle, non du Xe siècle.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Julien Véronèse, « Florence Chave-Mahir, L’exorcisme des possédés dans l’Église d’Occident (Xe-XIVe siècle) », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2011, mis en ligne le 07 décembre 2011, consulté le 25 septembre 2017. URL : http://crm.revues.org/12394

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Auteur

Julien Véronèse

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