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Martin Aurell, Le Chevalier lettré

Sonia Marteau
Référence(s) :

Martin Aurell, Le Chevalier lettré, Paris, Fayard, 2011, 550p.

ISBN 978-2-21366-233-6

Texte intégral

1Dans son dernier ouvrage, Martin Aurell propose à son lecteur de suivre les traces de l’aristocratie des XIIe et XIIIe siècles pour découvrir quel type de relations ce public privilégié entretenait avec le savoir d’une époque de renaissance intellectuelle. Bien au-delà de la notion de « chevalier lettré », l’auteur nous présente en effet l’étude, plus vaste, des rapports entre l’érudition et une noblesse qui, certes, se définit principalement par les fonctions guerrières qu’elle assume et qui font d’elle ce l’on appelle communément la « chevalerie », mais qui comprend aussi la présence d’un public féminin ainsi que celle de la « clergie », c’est-à-dire des individus destinés, par leur choix personnel ou par la volonté familiale, à la vie cléricale.

2Après avoir replacé la Renaissance occidentale au XIIe siècle en renvoyant au « vaste mouvement de renouveau culturel qui, depuis au moins les années 1100, anim[e] l’Occident » (p. 10), Martin Aurell, dans son introduction, attire l’attention sur les conséquences de l’évolution de l’écriture, de la lecture et de la confection du manuscrit sur le lien plus privé qui unit alors le savoir aux laïcs et surtout à l’aristocratie, « catégorie dominante par excellence » (p. 15). Il recourt ensuite au concept de « littératie » pour désigner les rapports que cette élite plus ou moins lettrée pouvait entretenir tout aussi bien avec « les œuvres philosophiques, historiographiques ou poétiques que les sources diplomatiques ou administratives » (p. 16), des rapports encore assez peu connus en ce qui concerne la chevalerie et que l’auteur se donne la tâche de caractériser. En effet, si cette catégorie sociale présente des traits de définition communs avec la « clergie » – puisque ce sont souvent les individus d’une même famille que l’on destine soit à l’une, soit à l’autre –, elle n’a pourtant pas « le profil des clercs dont l’identité découle largement de leur savoir » (p. 38). Si le clericus se définit surtout par sa tonsure, cette « couronne [qui] devient le symbole de la royauté du sacerdoce et de la perfection du cercle », il n’en demeure pas moins le meilleur représentant de l’érudition et du savoir humains – c’est de ce fait que le mot « clerc » désigne ensuite assez indifféremment la personne qui appartient au clergé et celle qui est savante, lettrée. Grâce à cette tonsure, les clercs « peuvent ainsi accéder aux écoles cathédrales et aux universités. […] Il leur revient [alors] d’accomplir les actes du culte divin et de prendre en charge l’instruction religieuse des croyants. […] Ils prouvent leur condition cléricale par leur tonsure ou par leur maîtrise du latin » (p. 22). Le laicus, lui, n’atteint que très rarement ce niveau de connaissance, surtout s’il est chevalier : s’entraîner à la guerre et chevaucher sont alors les deux activités principales lui permettant d’accomplir les missions de l’ordre équestre auquel il appartient et dans lequel il est entré par l’adoubement, rite d’initiation qui dresse un premier parallèle entre la chevalerie et l’ordre sacerdotal. Cependant, la « clergie » ayant pour mission d’éduquer le monde – tandis que la chevalerie a celle de le défendre –, la volonté de l’auteur est de prouver dans quelle mesure le savoir et l’idéologie des clercs ont pu influencer le milieu chevaleresque des XIIe et XIIIe siècles. Il me semble au contraire qu’au Moyen Âge central la « clergie » a surtout pour mission, aux yeux de l’aristocratie, de prier et de s’occuper du salut des âmes ; en outre, de remplir les tâches administratives et judiciaires que l’aristocratie lui délègue. Il me paraît donc prématuré de parler d’éducation de l’aristocratie comme phénomène répandu aux XIIe et XIIIe siècles, ce qui deviendra de plus en plus le cas cependant à partir du XIVe siècle.

3Ainsi, la première partie de l’ouvrage montre à quel point l’essor des écoles et le vaste mouvement de diffusion du savoir du XIIe siècle touchent la catégorie sociale alors la plus élevée, à savoir l’aristocratie. Si l’on en croit les documents d’archives concernant les étudiants du XIIIe siècle (voir les travaux de J. Verger), ceci n’est pas exact ; l’université deviendra vraiment aristocratique à partir de la fin du XIVe siècle. Des exemples de clercs tels que l’abbé de Limbourg-sur-la-Hardt (dans sa Vie de saint Eckenbert), le convers juif Pierre Alphonse (qui affirme, dans sa Discipline de clergie, que « le parfait chevalier connaît autant les sept arts libéraux du trivium et du quadrivium qu’il s’adonne aux sept pratiques guerrières », p. 48), de même que certains documents de correspondance ou historiographies louant la culture de nobles mécènes, mettent sur une piste que l’auteur qualifie lui-même de source imparfaite « [enjolivant] certainement la réalité » (p. 48). Néanmoins, Martin Aurell affirme pouvoir déduire de « ce prisme déformant » quelques « indices » (p. 49) de la « littératie » des chevaliers. Selon lui toujours, on pourrait déduire de la présence nouvelle d’Alexandre le Grand dans le panthéon des héros épiques de cette période un certain intérêt, voire une certaine attraction, de l’aristocratie pour le savoir. D’autre part, l’adresse d’Alexandre de Paris dans son Roman d’Alexandre envers un public aristocratique et non clérical irait dans le même sens. Les exemples concernant une littérature centrée sur Alexandre et concourant à la même idée ne manquent pas. Les exemples documentaires démontrant que la chevalerie a effectivement cherché et est parvenu à se cultiver sont moins nombreux. Certaines Vies nous apprennent néanmoins que quelques nobles ont pu élargir la mince éducation qu’ils pouvaient recevoir en famille lorsque leurs parents les envoyaient à la cour : « Plus une cour est prestigieuse, plus elle accomplit cette fonction pédagogique, comme il se dégage de l’éloge de l’Histoire des Welfs envers Welf V, […] duc de Bavière » (p. 59). Ces exemples semblent toutefois se cantonner à une proportion fort limitée de l’aristocratie. S’ajoute à cela les cas de certains enfants nobles ayant suivi une scolarisation monastique sans pour autant quitter ensuite le siècle (l’auteur mentionne le cas d’Ilger Bigod, celui du futur roi Louis VI ainsi que celui de ce seigneur du Nord qui obtient, en échange de terres, que les religieux prennent en charge l’éducation littéraire de son fils), ainsi que ceux des « quelques cadets de la noblesse [qui] abandonnent la carrière ecclésiastique à laquelle les destinaient leurs parents » (p. 67), tels ce docteur en droit (un clerc, donc) qui abandonne « sa chaire de droit à Bologne, pour être adoubé et pour devenir aussitôt podestat ou magistrat suprême d’Ancône » (p. 73). Ces attitudes, perçues de façon négative par les clercs, fondent l’opposition entre savoir utile et savoir détaché des contingences matérielle, opposition qui pousse, au XIIIe siècle, l’université de Paris à renoncer à une faculté de droit, discipline pragmatique qui est censée servir, de même que les belles-lettres, à décupler l’influence mondaine et la richesse de guerriers et des marchands. Ainsi, même si les exemples d’aristocrates lettrés se font de plus en plus nombreux, la grande majorité d’entre eux et la quasi totalité des chevaliers reste assez éloignée de ces préoccupations culturelles. On observe cela dans le choix de plus en plus fréquent de la langue vernaculaire pour l’écriture de manuels pédagogiques, à destination même des rois et de leurs enfants (nous renvoyons notamment au Miroir du Monde repris et adapté par le dominicain Laurent pour Philippe III et ses enfants dans sa Somme le roi, mentionné p. 79). Jean de Salisbury, dans son Policraticus, ne mentionne pas autre chose que la faible connaissance des guerriers en matière de langue latine lorsqu’il écrit : « Qui pourrait donc demander à un illettré, dont le devoir est de connaître les armes plutôt que les lettres, de rédiger sa profession ? » (VI, 10, mentionné p. 81). Martin Aurell, néanmoins, dégage de cette insinuation « un certain réalisme » (p. 81). Ainsi, même si les exemples peuvent atténuer la force du débat du clerc et du chevalier, ils ne l’annihilent pas moins, loin s’en faut ; la « clergie » et la chevalerie, même si leurs membres sont parfois les enfants d’une même famille, restent le plus souvent incompatibles : l’usage des armes demeure la souillure suprême dont le clergé doit se préserver – sauf à considérer les exemples des ordres militaires. Même si certains clercs affichent parfois ouvertement leur dédain pour cette caste guerrière, la cohabitation semble néanmoins nécessaire ; la culture semble même, pour certains auteurs, un atout certain apportant « aux guerriers la connaissance de la nature et des hommes, indispensable à la victoire militaire » (p. 34). Ajoutons que, sans laïcs, le clergé aurait beaucoup de mal à faire appliquer le droit canonique, qui lui interdit catégoriquement le port des armes. « Selon la théorie des deux glaives, chère aux intellectuels du XIIe siècle, les clercs répriment seulement par l’excommunication qui, si elle ne tue pas les corps, voue les âmes à la mort éternelle. Mais l’anathème n’est pas du ressort des pouvoirs civils, qui ont besoin, pour bien gouverner, de chevaliers cultivés, mais surtout prêts à guerroyer et à faire régner l’ordre par les armes » (p. 105). Les frontières ne sont donc pas fermes entre les fonctions, même si peu de chevaliers parviennent à assumer les fonctions administratives et juridiques les plus élevées et qu’en matière littéraire, ils se cantonnent souvent, suivant l’expression de Guillaume de Tyr dans sa Chronique, à « [cultiver] les lettres, bien qu’[ils soient] illettré[s] » (p. 97). Tout au plus, sont-ils des « collectionneurs de livres et mécènes » (p. 106), dont la forte augmentation du nombre de bibliothèques à cette époque témoigne cependant d’une certaine attirance pour les belles-lettres.

4Le titre de la deuxième partie de l’ouvrage annonce l’étude des liens entre la chevalerie et la création littéraire ; elle nous présente en fait les relations que la cour et le milieu aristocratique pouvaient entretenir avec celle-ci : les châteaux sont le lieu de rencontres littéraires, à n’en pas douter, et d’accueil des jongleurs professionnels dont l’auteur nous dit qu’ils pouvaient à l’occasion enseigner leurs méthodes aux riches seigneurs qui les finançaient. C’est ainsi par une activité de mécénat et aussi, parfois, de créativité littéraire dans sa propre demeure, que le noble pouvait gagner « l’estime de sa cour et de ses invités » (p. 143). Pour d’autres seigneurs, le jongleur est également le moyen de véhiculer, via des chansons de geste engagées, des messages plus ou moins politiques visant à leur bonne renommée. Peut-on de ce fait aller jusqu’à affirmer que « des chevaliers sachant versifier peuvent également improviser ce genre de chansons » (p. 144) ? Rien ne semble moins sûr, même si la littérature nous offre quelques exemples fictifs de ce type de chevaliers – mais on sait à quel point la littérature peut être trompeuse sur ce genre de considérations. L’auteur confie lui-même, d’ailleurs, qu’il n’est rien de tel, à cette période, qu’un jongleur professionnel pour obtenir une large diffusion de ces chansons de « propagande ». Certes, ces jongleurs ne sont pas toujours bien vus, loin s’en faut, de la noblesse et surtout du clergé ; néanmoins, quelques exemples historiques nous montrent que ces deux corps pouvaient trouver de bonnes raisons pour considérer ce groupe socio-professionnel utile à la société (selon Thomas d’Aquin, le jongleur permet « le repos par lequel tout travailleur reprend des forces », p. 154). Martin Aurell affirme même que clercs et chevaliers pouvaient, à l’occasion, « grossir les rangs des jongleurs, ne serait-ce que le temps d’obtenir un peu d’argent et de retrouver ainsi leur statut perdu » (p. 155). En définitive, le principal lien qu’entretient le chevalier avec la création littéraire est le suivant : « Princes, clercs, chevaliers et jongleurs cohabitent dans la même cour. Une forte présence féminine caractérise leur palais » (p. 162). Au-delà de ce constat, toute autre conclusion pourrait sembler hâtive. Concernant les « chevaliers écrivains », là encore, les textes littéraires ne peuvent nous indiquer de façon sure et fiable qu’ils ont réellement existé aux XIIe et XIIIe siècles ; certes, « l’étude du statut de la centaine de troubadours sur lesquels les données sociologiques sûres existent montre que la moitié d’entre eux appartiennent à la noblesse. L’autre moitié est largement composée par des jongleurs professionnels ou par des clercs ou bourgeois qui le sont devenus » (p. 167). Néanmoins, on peut se demander si cette étude nous permet d’affirmer que dans cette moitié noble figurent exclusivement, partiellement ou très rarement des chevaliers. C’est le principal reproche que l’on fera à cet ouvrage : la distinction entre aristocrate, noble, chevalier et clerc n’est pas toujours très claire pour le lecteur. On perd ainsi de vue les exemples révélateurs des troubadours et néanmoins chevaliers Bertrand de Lamanon, ainsi que Gui de Cavaillon (qui, il faut tout de même le rappeler, composèrent aux alentours de la seconde moitié du XIIIe siècle !). Si l’on convient que certains chevaliers ont donc pu enrichir la production littéraire de leur époque par leurs propres textes, il faut préciser que c’est le plus probablement uniquement en langue vernaculaire et par des œuvres courtes telles que les chansons, et non par des romans. La chevalerie a pu néanmoins participer à l’écriture de la littérature de croisade – on pensera aux exemples de Grégoire Bachada et de Robert de Clari, entre autres (p. 196-197) – ainsi qu’à celles de chroniques. Il nous semble toutefois nécessaire de s’interroger plus longuement sur l’assertion suivante de l’auteur : « L’écriture pragmatique des officiers de la Couronne devient tout naturellement création littéraire et historiographique. Le même calame qui enregistre les actes, les procès-verbaux, les lois et les comptes dans les chancelleries sert les belles-lettres » (p. 208). De même, on se demandera avec un peu de scepticisme si l’on peut effectivement consacrer une partie sur les « femmes savantes » aux XIIe et XIIIe siècles (toujours p. 208) ; en effet, si certaines femmes peuvent connaître leur première alphabétisation au sein du château familial et d’autres, se destinant à la vie cléricale (ainsi que pour certaines femmes de la haute aristocratie), reçoivent un enseignement un peu plus poussé au couvent, on retiendra surtout que l’époque fait naître un débat d’intellectuels masculins portant sur l’utilité d’enseigner les lettres aux femmes (p. 220) – même si « dans l’art et la littérature, la femme de la noblesse est souvent associée au livre » (p. 223).

5De ce savoir et cette culture assez inégalement reçus par la noblesse, la troisième et dernière partie de l’ouvrage nous dit qu’ils permettent aux chevaliers d’affiner « leur perception de leur propre conscience, des autres hommes et de la nature » (p. 261). D’après Martin Aurell, lorsque cette culture devient courtoisie, elle participe « au changement social dans la genèse de l’individu, dans le respect collectif des institutions publiques et dans l’avènement de la modernité » (p. 261). La thèse qu’il défend ici consiste à penser que la « clergie », par son savoir et son idéologie chrétienne, a « civilisé » les mœurs chevaleresques jusqu’alors principalement guerrières. Les nombreux et divers exemples littéraires auxquels recourt l’auteur nous montrent du moins que les clercs ont tenté de le faire, que ce soit par la pastorale, par l’anecdote ou par divers écrits de fiction. Ainsi, raison et fiction ne s’opposent-ils pas, nous dit Martin Aurell : « Les auteurs d’œuvres de fiction en langue vernaculaire cherchent avant tout à distraire leur public […]. Ils considèrent néanmoins que leurs créations littéraires peuvent modifier les comportements de leurs lecteurs et auditeurs. Pour eux, diversion rime avec conversion. Admirateurs d’Aristote, les clercs scolastiques savent en effet que l’esthétique et la catharsis se renvoient l’une à l’autre. L’art pour l’art est vraisemblablement étranger à leur mentalité » (p. 273). Cela est d’autant plus vraisemblable que la notion de catharsis est une notion tirée de la Poétique d’Aristote et que ce texte ne sera redécouvert que par le XVIe siècle. On voit néanmoins que l’enseignement des clercs ne vise pas à une simple diffusion de savoirs, mais bel et bien à la formation de l’âme et à l’acquisition de la sagesse. À côté des traités de philosophie politique, des miroirs aux princes à destination des rois et visant à leur enseigner l’art de diriger – dont l’auteur ne parle malheureusement que très peu –, des textes législatifs et manuels de civilité, on constate que la littérature, à travers la vie de saint, la chanson de geste, ou encore le roman, propose, elle aussi, des modèles de comportement ayant tout autant trait aux manières de s’entretenir avec les femmes qu’aux façons de s’habiller, de manger en société, de parler et de contenir ses gestes à la cour du roi, ou encore sur la façon de conduire sa foi. De façon générale, les œuvres de fiction tendent à réguler la violence de la chevalerie en essayant de la mettre « exclusivement […] au service de la Chrétienté sous les ordres de l’autorité légitime » (p. 454) et en dessinant, peu à peu, un idéal chevaleresque largement tourné vers la protection de la royauté, seule source de stabilité sociale (p. 288). En agissant ainsi, les clercs se mettent au service du roi, représentant de Dieu sur Terre, « [collaborant] ainsi, de façon décisive, à la genèse d’un État de type moderne, concentrant les moyens militaires, coercitifs et répressifs dans les mains du roi. [L’apport du clergé] est essentiel dans la construction d’une monarchie forte » (p. 456) puisqu’il invite la chevalerie en rentrer dans le rang et fait ainsi d’elle un ordre à part entière – notamment par le rite initiatique de l’adoubement, pendant chevaleresque de la tonsure des moines permettant d’atténuer la valeur négative de l’usage des armes qui constitue un mal nécessaire pour le clergé. Les relations humaines, elles aussi, deviennent peu à peu plus cadrées et pacifiques sous l’influence de la courtoisie, que celle-ci fût une « invention » des intellectuels des XIIe et XIIIe siècles, ou qu’elle ait réellement été pratiquée. Néanmoins, l’auteur ne manque pas de nuancer son propos en signalant, à la suite de Kaeuper, la relative influence des admonestations cléricales face à une « piété indépendante et laïque » des chevaliers (p. 315) – idée reprise à partir de la page 411, dans une section qui interroge le « danger du pharisaïsme ». On notera surtout les changements de la fin du XIIe siècle sous l’impulsion de textes législatifs ou de la coutume (p. 317).

6Cet ouvrage retrace donc dans un style agréable et de façon assez documentée les liens que le clergé a pu tisser entre le savoir qu’il détenait alors comme un privilège de caste et la chevalerie durant cette période de « renaissance ». Les nombreux exemples tirés de la littérature illustrent agréablement les propos de l’auteur et font de la lecture de cet ouvrage un moment enrichissant. On regrette néanmoins qu’il ne soit pas fait davantage référence à l’épopée qui constitue un des genres les plus chevaleresques qui soient : outre les remarques qui pourraient être tirées des comportements très variables des chevaliers d’un cycle à un autre – en comparant, par exemple, l’attitude des barons révoltés à celle d’un Guillaume d’Orange –, on pourrait également commenter les conversions de chevaliers que l’on traite comme des saints à côté des agissements pour le moins honteux de certains clercs – les deux faits pouvant être étudiés dans la seule Chanson de Guillaume.

7Pour finir, on saluera la très large documentation de la bibliographie, en admettant toutefois qu’un classement des ouvrages eut été d’une grande utilité pour le lecteur.

Pour citer cet article

Référence électronique

Sonia Marteau, « Martin Aurell, Le Chevalier lettré », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2011, mis en ligne le 17 novembre 2011, consulté le 28 mars 2017. URL : http://crm.revues.org/12382

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Sonia Marteau

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