Navigation – Plan du site

L’arbre au Moyen Âge, éd. Valérie Fasseur, Danièle James-Raoul, Jean-René Valette

Miren Lacassagne
Référence(s) :

L’arbre au Moyen Âge, éd. Valérie Fasseur, Danièle James-Raoul, Jean-René Valette, Paris, Presses Universitaires de Paris-Sorbonne (« Culture et civilisations médiévales » 49), 2010, 206p.

ISBN 978-2-84050-707-9

Texte intégral

1Ce quarante-neuvième volume de la collection « Culture et civilisations médiévales », dirigée par Dominique Boutet, Jacques Verger et Fabienne Joubert, publié avec le concours de la Société de langues et de littératures médiévales d’oc et d’oïl, des EA 3003-CRPHL (Pau), 4195-TELEM (Bordeaux 3) et 4198-LAPRIL (Bordeaux 3), regroupe les communications prononcées lors du colloque international organisé par les universités de Bordeaux et de Pau, les 25 et 26 septembre 2008.

2L’ouvrage offre un large panorama de l’utilisation du motif de l’arbre dans des textes du XIIe au XVe siècle. Il y apparaît comme élément de diégétique dans des ouvrages de fiction, comme désignation d’une partie dans la composition d’un texte ou d’un codex, comme métaphore poétique, spirituelle ou scientifique. Son emploi en tant que représentation lignagère s’instaure peu à peu tandis que l’on théorise sa nature cyclique à dessein d’instruire l’homme chassé du Paradis des modalités du rachat de son âme. Le propos liminaire fournit une introduction descriptive détaillée des articles, organisée selon leur ordre d’apparition. La diversité des approches démontre que les qualités du végétal ne le limitent ni au décorum ni au statut d’accessoire, mais bien que sa verticalité oriente et que sa ramure déploie et recouvre des fonctionnalités qui trouvent ainsi un mode de représentation calqué sur sa forme.

3Fleur Vigneron inaugure les thématiques du volume, en particulier celle de l’arbre généalogique et celle de la greffe, qu’elle soit purement esthétique ou méliorative de l’essence entée. Ces deux aspects, esthétique et génésique, serviront par la suite d’entrée à l’ensemble des contributions. Sa lecture des troisième et cinquième livres du Livre des Ruraulx Proufis du labour des champs de Pierre de Crescens (traduction en 1373), l’un des premiers traités d’agriculture rédigés au Moyen Âge, présente une nomenclature vernaculaire de l’art horticole. Parmi les caractéristiques principales énoncées dans le traité, on retiendra le caractère « ramifié » de l’arbre et sa taille, envisagée à l’échelle humaine, une mesure déjà définitoire d’une certaine modernité. Associant le calendrier des plantations à celui de la lune, les traités divinatoires et magiques occitans parcourus par Katy Bernard présagent leur succès en fonction de réseaux de senefiance correspondant aux mouvements des planètes et aux configurations géomantiques issues du tirage des consultants. La philosophie sous-jacente est un principe d’analogie qui régit les correspondances entre terre et ciel, concret et figuratif, et entre l’action de planter un arbre et celle de bâtir un foyer ou prendre épouse. L’article est illustré de nombreux tableaux qui facilitent le parcours des références à ces traités peu connus. L’article de Dominique Boutet répond à cette altérité ésotérique, par l’étude d’un corpus hétérogène de textes sacrés et profanes du XIIIe et du XIVe siècle. Le traitement du motif de l’arbre, lié au paradis terrestre et au surnaturel oriental, est laïcisé et démythifié par les récits de voyages. Mais avant que le Devisement du monde de Marco Polo, qui fait la part belle à son aspect économique, ne participe d’une rationalisation de sa valeur symbolique, de nombreux textes continuent à exploiter la figure de l’arbre de manière didactique comme une représentation figurée de l’élévation de l’âme humaine. Michel Zink s’intéresse au Livre du palmier (XIIIe siècle), dont l’arbre éponyme figure l’échelle ascensionnelle conduisant le chrétien vers Dieu, lors d’une progression accidentée faite d’élévation et de rechutes, et où l’épanchement mystique s’ancre dans la charité. Madeleine Jeay se concentre sur une vision de l’Arbre de Vie par Constance de Rabastens (transcrite par son confesseur à la fin du XIVe siècle). Le support de cette vision semble être le programme iconographique d’une église de Rabastens. L’arbre y est conforme à la description qu’en donne l’Apocalypse de Jean. Le motif apparaît être un marqueur de l’influence des mystiques et un outil de prédication auprès des laïcs à son époque. Autre représentation murale, l’Arbre sec (ou sans feuilles) situé dans les cathédrales de Tolède et de Barcelone (XIVe-XVe siècles) permet à Marlène Delsouiller de développer les liens entre l’arbre et le bois de la Croix de la Passion du Christ, ainsi que la richesse traditionnelle de son symbolisme : péché d’Adam, transgression et perte du Paradis, mais aussi, dans les édifices religieux où il est ici étudié, rédemption et vie éternelle. Il y accomplit la synthèse des trois grands arbres du christianisme : connaissance, vie et Croix.

4Dans un second temps, l’arbre est envisagé en vertu de ses fonctions. Selon Stoyan Atanassov, il s’avère complice des amants de Cornouailles dans dix textes traitant de la matière tristanienne. Tour à tour protecteur, médiateur et témoin, sa polyvalence coïncide avec l’hétérogénéité des points de vue religieux et esthétique des XIIe et XIIIe siècles, où le christianisme interfère avec les paganismes gréco-romain, celtique et germanique. Catherine Nicolas insiste sur le mélange des registres avec l’étude des trois arbres qui, accompagnant la quête de Galehaut dans le Lancelot en prose, marquent conjointement les étapes du cheminement spirituel du géant. Tentée à travers le recoupement de leur senefiance diégétique, symbolique et religieuse avec des discours théologiques contemporains, ainsi qu’avec d’autres scènes impliquant des arbres dans les épisodes qui concernent Lancelot dans le Lancelot-Graal, l’élucidation discursive des occurrences cède devant le rôle herméneutique de leur apparition dans les visions de personnages. C’est à l’image de l’arbre que nous sommes confrontés, une image chrétienne qui s’immisce dans la merveille onirique, de même que « l’héritage scripturaire rencontre la tradition du roman courtois et (que) la littérature se teinte de théologie ». Lorsqu’il est utilisé sur les scènes théâtrales, l’arbre est aussi une image ou bien un accessoire du décor qu’il faut monter sur scène, adapter à la fonction dramatique qui lui est dévolue, et faire reconnaître pour la symbolique qu’il porte au regard du public. Ce sont ces questions d’ordre technique que Jean-Pierre Bordier énumère et dont il détaille les aspects économiques, logistiques, fonctionnels. Le choix de la représentation de l’arbre dépend du type de la pièce (mystère, farce, moralité ou sottie), de l’usage que l’on en fait, de la troupe (sédentaire ou itinérante). Elle n’échappe pas à l’imagerie chrétienne.

5Les trois auteurs suivants s’attachent à l’emploi métaphorique de l’arbre, que le végétal apparaisse dans le texte ou qu’il n’y soit que suggéré. Il n’est que « potentiellement lié à la mise en scène du lignage », précise Sophie Albert à travers l’étude de deux extraits de Guiron le Courtois. Ce texte confirme, en effet, que la représentation de la généalogie humaine n’entretient que des liens assez lâches avec l’arborescence naturelle. Il en ressort un caractère très aléatoire de l’identité des deux images. L’arbre ne prendra pas valeur de métaphore généalogique avant le XIVe siècle, et la représentation lignagère iconographique ne date que du XVe siècle. Avec Sarah Kay, le Breviari d’amor du troubadour Matfre Ermegaud, dont la figure de l’arbre amour sous-tend la structure, nous ramène à la question de la greffe. Le texte greffé par la citation lyrique puise dans un « passé antérieur » courtois la vigueur nécessaire à la réalisation de l’amour confondu avec l’accès à la divinité. Figure externe, devenue intermédiaire, la greffe est temporellement emprunt à un texte antérieur, mais elle permet la production d’un nouveau, de même que la compréhension des conséquences de la Chute après consommation des fruits de la connaissance participe d’un processus d’élévation de l’âme. Enfin, Francis Gingras s’attache au terme « branche » qui, désignant métaphoriquement des épisodes divers dans des récits, révèle une conception cyclique et non linéaire de la diégèse des textes de fiction.

6Les multiples points de vue sur la présence de l’arbre dans la littérature médiévale présentés dans cet ouvrage rendent compte de sa polysémie et de sa puissance évocatrice.

Pour citer cet article

Référence électronique

Miren Lacassagne, « L’arbre au Moyen Âge, éd. Valérie Fasseur, Danièle James-Raoul, Jean-René Valette », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2010, mis en ligne le 17 novembre 2011, consulté le 22 novembre 2017. URL : http://crm.revues.org/12375

Haut de page

Auteur

Miren Lacassagne

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

© Cahiers de recherches médiévales et humanistes

Haut de page
  • Logo Classiques Garnier
  • Revues.org