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Émilie Lasson, Superstitions médiévales : une analyse d’après l’exégèse du premier commandement d’Ulrich de Pottenstein

Julien Véronèse
Référence(s) :

Émilie Lasson, Superstitions médiévales : une analyse d’après l’exégèse du premier commandement d’Ulrich de Pottenstein, Paris, Champion (« NBMA » 102), 2010, 560p.

ISBN 978-2-7453-2084-1

Texte intégral

  • 1  É. Lantuéjoul Lasson, La critique des superstitions d’après le Décalogue d’Ulrich de Pottenstein, (...)
  • 2  Gabriele Baptist-Hlawatsch, Dekalog-Auslegung. Das erste Gebot : Text und Quellen, Tübingen, 1995. (...)
  • 3  L’auteur ne dit-elle pas en conclusion, p. 420, que « concernant les pratiques superstitieuses, [l (...)

1Fruit d’une thèse de doctorat soutenue en 20071, le livre d’Émilie Lasson nous propose une plongée dans le monde passionnant des « superstitions » médiévales à travers l’œuvre d’un théologien méconnu, Ulrich de Pottenstein (v. 1360-1416). Ce prêtre, rompu aux méthodes universitaires, est l’auteur d’une somme exégétique considérable en haut-allemand (p. 72-77, conservée dans 10 manuscrits), qui permet de le ranger parmi les membres de l’« école de Vienne » (p. 23-40), où se définit, dans le contexte de la devotio moderna, une « théologie de l’action » adaptée à un public dépassant, comme le montre le seul choix de la langue, le monde universitaire et clérical. Le rejet des « superstitions », filles de l’idolâtrie, entre dans le programme de réforme intérieure que tout chrétien doit mener pour assurer son salut, et il a pour point de départ chez Ulrich l’exégèse du premier commandement du Décalogue, dont la forme, de manière générale, est particulièrement bien adaptée à la catéchèse (p. 59-60), ce qui explique son succès aux XIVe et XVe siècles. L’explication du premier précepte ‒ « Tu ne prieras pas d’autres dieux » ‒ occupe sept chapitres (43 à 49) de la quatrième partie d’une œuvre qui, outre le Décalogue, se livre au commentaire du Notre Père (1ère partie), de la Salutation angélique (2e partie), du Credo (3e partie) et du Magnificat (début de la 4e partie) ; elle permet de faire la part de ce qui relève de la « vraie foi » et de ce qui tient au contraire de l’idolâtrie et conduit aux pratiques superstitieuses. Comme le montre bien l’auteure, en se fondant sur l’édition et le travail d’identification des sources entrepris antérieurement par Gabriele Baptist-Hlawatsch2, la culture que mobilise Ulrich pour traiter du sujet est on ne peut plus classique, et c’est celle que l’on retrouve chez des contemporains, y compris d’autres aires linguistiques, comme Nicholas Eymerich (Aragon) ou Laurent Pignon (Bourgogne). Les autorités principales sont sans surprise la Bible (en particulier l’Ancien Testament, où la divination par les rêves, les sorts, les augures et la nécromancie est bien attestée, p. 114), la causa XXVI du Décret de Gratien (dont la présentation est bien longue…) et la IIa IIaede la Somme théologique de Thomas d’Aquin (notamment les questiones 95 et 96), d’usage tout à fait classique à telle époque et en tel contexte. Aussi, au fil des pages, se pose-t-on de manière de plus en plus lancinante la question suivante : en quoi une telle source, bâtie pour l’essentiel à l’aide d’autorités anciennes, nous permet-elle, comme l’affirme l’auteure, « de connaître et de pénétrer les mentalités [des] contemporains » d’Ulrich ? De quelle façon peut-elle être pleinement « un miroir de la société de la fin du Moyen Âge dans la région de Vienne » (p. 8) ? On repère bien ça et là des croyances ou des pratiques propres pour une part au folklore de l’espace germanique, qu’Ulrich relève avec d’autres. Ce dernier livre sans doute « nombre de détails relatifs aux us et coutumes ainsi qu’aux aspects quotidiens de l’existence dans la Basse-Autriche du début du XVe siècle » (p. 421), voire fait œuvre d’« ethnologue », par exemple quand il mentionne deux charmes en allemand, l’un pour guérir des maux de tête, l’autre pour « lier » et/ou tuer un voleur (p. 406-411). Mais son savoir est avant tout livresque3 et il semble de ce fait difficile de conclure de manière péremptoire que son propos a une véritable actualité « dans l’aire géographique choisie » (p. 10). Du moins aurait-il fallu davantage mettre en valeur le caractère « local » de tel ou tel usage plutôt que de le fondre dans une typologie générale. Au final, la démonstration ne convainc guère et l’on peine à percevoir le caractère original d’une typologie des « superstitions » reposant en définitive sur les principes définis par Thomas d’Aquin (p. 227).

  • 4  La seule consultation du maître livre de Jean-Patrice Boudet, Entre science et nigromance. Astrolo (...)
  • 5  Cf. notamment R. Kieckhefer, Forbidden Rites. A Necromancer’s Manual of the Fifteenth Century, Str (...)

2En revanche, Ulrich, après Thomas, renvoie de manière plus ou moins générale à des traditions savantes bien établies aux derniers siècles du Moyen Âge, parfois du reste bien implantées dans le monde germanique (les manuscrits l’attestent), dont l’auteure, qui s’en tient à la seule analyse « externaliste » propre aux travaux des années 1970-1980 (et qui peut encore avoir son intérêt, il n’est pas question de le nier), ne dit rien. Il convient de le signaler, des avancées historiographiques ont eu lieu durant les quinze dernières années sur les nombreuses traditions textuelles de divination et de magie qui ont fleuri en Occident à compter du XIIe siècle et l’on peut donc désormais en partie confronter le discours des théologiens à la réalité des pratiques divinatoires ou magiques livrée par les manuscrits. On peut ainsi s’étonner que dans un travail de thèse les derniers travaux d’histoire intellectuelle et culturelle sur l’astrologie (J.-P. Boudet), la chiromancie (Ch. Burnett), la « nigromancie » (R. Kieckhefer, J.-P. Boudet, J. Véronèse, etc.), les talismans (N. Weill-Parot), les incantations (B. Delaurenti), les brevets (D. C. Skemer), les characteres (B. Grévin et J. Véronèse), l’ars notoria (et non notaria !, p. 383), etc. soient totalement ignorés et qu’on leur préfère, page après page, des dictionnaires plus ou moins récents distillant un travail de deuxième ou de troisième main, voire des manuels de Licence ou des revues de vulgarisation (par exemple p. 357) ! À élargir quelque peu ses horizons4, l’auteure aurait par exemple appris que la spatulomancie – dont, affirme-t-elle, « aucune trace n’a été relevée » si ce n’est dans des listes de « superstitions » semblables à celle d’Ulrich (p. 318) – est bien attestée dans les manuscrits de la fin du Moyen Âge5, ou que l’ars notoria, pratique théurgique destinée à illuminer l’esprit humain de toutes les disciplines scolaires, n’a rien à voir avec la pratique des amulettes (p. 383) et qu’elle est conservée dans plusieurs dizaines de manuscrits médiévaux, ce qui n’en fait pas un épiphénomène...

3Voici donc un travail intéressant en soi, mais dont le parti pris méthodologique pose problème et qui, surtout, s’avère en de trop nombreux endroits plus qu’approximatif pour une recherche universitaire, ce que nous ne pouvons que déplorer.

Notes

1  É. Lantuéjoul Lasson, La critique des superstitions d’après le Décalogue d’Ulrich de Pottenstein, Paris IV – Sorbonne, 3 vol., dir. Cl. Lecouteux.

2  Gabriele Baptist-Hlawatsch, Dekalog-Auslegung. Das erste Gebot : Text und Quellen, Tübingen, 1995. Une grosse partie de la recherche était ainsi déjà faite...

3  L’auteur ne dit-elle pas en conclusion, p. 420, que « concernant les pratiques superstitieuses, [l’]opus [d’Ulrich]est original dans la mesure où sa liste contient deux charmes inédits jusqu’à cette époque […] » ?

4  La seule consultation du maître livre de Jean-Patrice Boudet, Entre science et nigromance. Astrologie, divination et magie (XIIe-XVe siècle), Paris, Publications de la Sorbonne, 2006, aurait déjà permis de nourrir quelques développements dignes de ce nom et d’apporter quelques références bibliographiques salutaires.

5  Cf. notamment R. Kieckhefer, Forbidden Rites. A Necromancer’s Manual of the Fifteenth Century, Stroud, 1997, p. 251-252.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Julien Véronèse, « Émilie Lasson, Superstitions médiévales : une analyse d’après l’exégèse du premier commandement d’Ulrich de Pottenstein », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2010, mis en ligne le 17 novembre 2011, consulté le 25 avril 2017. URL : http://crm.revues.org/12373

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Auteur

Julien Véronèse

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