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Antoinette Gimaret, Ordinaire et extraordinaire des Croix. Les représentations du corps souffrant (1580-1650)

Mathilde Bernard
Référence(s) :

Antoinette Gimaret, Ordinaire et extraordinaire des Croix. Les représentations du corps souffrant (1580-1650), Paris, Champion (« Bibliothèque littéraire de la Renaissance »), 2011, 892p.

ISBN 978-2-7453-2108-4

Texte intégral

1Dans cet ouvrage issu de sa thèse, Antoinette Gimaret s’interroge sur le rapport au corps souffrant au moment où la Contre-Réforme succède aux guerres de Religion et impose des cadres théologiques stricts. L’auteure réunit un corpus considérable de « récits d’expérience » – dont l’extension générique est remarquable –, sur la période 1580-1650. Elle historicise la douleur afin de voir selon quels modes et à travers quelles inflexions rhétoriques les représentations de la souffrance individuelle, sans pour autant supplanter les références dévotes à la Passion, deviennent envisageables, et même, valorisées. L’ordinaire du corps souffrant en vient à acquérir une représentativité plus grande que les peintures du martyre extraordinaire. Trois grandes parties guident ce cheminement qui part de la « domestication de l’extraordinaire », passe par l’étude des « avatars de l’Imitatio Christi », et arrive finalement à l’étude des « voix singulières ».

2Dans la première partie, Antoinette Gimaret étudie les évolutions de la représentation martyrologique. Si les guerres de Religion sont les derniers temps du triomphe du martyre glorieux, ce dernier se morcelle ensuite en martyres quotidiens où la sainteté se mesure de façon très équivoque à l’aune de la souffrance, puis la parole des prédicateurs exaltant l’exemple du Christ en vient à supplanter l’appel au témoignage par le corps souffrant.

3À travers des auteurs de martyrologes (Jean Crespin, Richard Verstegan), des historiens contemporains des guerres de Religion et de leurs souffrances (Simon Goulart, Pierre-Victor Palma Cayet), des textes ligueurs ou des apologies de Richelieu, la philosophie de Guillaume du Vair enfin, l’auteure se demande comment on est passé de l’exhibition du corps du martyr religieux à la condamnation de ce spectacle et à la mise en avant de la figure du martyr d’État. On quitte difficilement la fascination pour le martyre et pourtant ceux qui ont fleuri au XVIe siècle sont représentatifs d’une époque de conflits entre les catholiques et les protestants que les édits de pacification engagent à oublier. Tandis que les auteurs de martyrologe allument les derniers feux de ces guerres civiles, les historiens tentent de « mettre à distance » leur fascination pour ce corps souffrant extraordinaire pour entrer définitivement dans une ère nouvelle qui relèguerait au statut de « zèle problématique » l’adulation de celui-là. Et paradoxalement, signe d’une impossible rupture, les auteurs de martyrologe sont eux-mêmes bien souvent historiens. L’apologie du martyre pro patria permet alors la réactualisation de ce corps martyr qui devient gênant au cœur d’un royaume qui cherche à instaurer une paix définitive, et une recomposition de ce dernier comme vecteur d’une unité nationale rêvée. Mais parallèlement à cette mise en avant de la figure du martyr d’État, le corps souffrant est réapproprié par les spirituels du début du XVIIe siècle, les François de Sales, les Jeanne de Chantal, ou les Marie de l’Incarnation qui inaugurent un nouveau mysticisme. Si la sainteté, dont le corps souffrant est le marchepied, est démocratisée par la pensée salésienne d’une dévotion civile, le rapport ambigu des mystiques à la souffrance rend la validation de cette dernière problématique. Elle s’intériorise pour ne plus être spectaculaire, mais doit néanmoins être validée comme extraordinaire pour être une marque christique. Les mystiques produisent alors des écrits qui ont un statut intermédiaire entre le public et le privé, marque de cette dissociation de leur personne imposée par une communion intérieure avec le Christ universel. Cette universalité du Christ souffrant, les prédicateurs tels que Charles Borromée, Jean Botero, Louis de Grenade, François Panigarole, ou Jacques-Bénigne Bossuet, l’intègrent à une réflexion sur l’éloquence d’une parole sacrée efficace, qui viendrait se substituer à la recherche du martyre. La Passion du Christ doit alors se faire vecteur de conversion, et sert avant tout de modèle réflexif pour le fidèle. Pour que les prédications transmettent néanmoins la peur du châtiment et la certitude de la réalité de la souffrance rédemptrice, les hommes de chaire n’hésitent pas à théâtraliser leur action pour la transmettre à un peuple pécheur, qui ne peut se contenter d’une parole pure.

4Les prédicateurs ne sont pas les seuls à réinvestir ce corps de souffrance par excellence qu’est le corps du Christ. Dans sa deuxième partie, Antoinette Gimaret explore la façon dont la Passion informe les discours dévotionnels dans une dynamique de la conversion, pour voir comment, parallèlement à l’image du Calvaire, celles de la maladie, plus ordinaires sans doute, mais également truchement du divin et moyen d’accès au sacré, concurrencent celle-là.

5L’étude des recueils de poésie de la Passion – Œuvres de Gabrielle de Coignard (1594), Théorèmes de La Ceppède (1613), Les Œuvres spirituelles de Lazare de Selve (1620), Pourmenade de l’âme dévote d’Auvray (1622) – permet de voir comment, sous l’influence des écoles spirituelles de Loyola et de Bérulle, le christocentrisme fait du corps du Rédempteur un « hiéroglyphe de souffrance », une enveloppe charnelle que l’écriture poétique ouvre pour l’explorer selon un sens littéral et figuré. L’écriture emmène l’énonciateur et le lecteur face au corps souffrant pour répandre des larmes salvatrices, preuve de la bonne méditation, don du fidèle en réponse au don du sang du Christ. À ce corpus de poésies de la Passion, Antoinette Gimaret adjoint celui des recueils de poésie spirituelle et des traités de méditation (Pierre Motin, Alphonse de Ramberveiller, Nicolas Coeffeteau, Antoine Godeau, Pierre Patrix) pour montrer comment la souffrance devient le centre d’une rêverie sur la métamorphose des corps. La vision du corps défiguré permet l’anéantissement de la muse débauchée au profit de la muse sainte, lieu commun de ces discours de la Contre-Réforme, et le saint se fait le relais du Christ à l’homme. L’Imitatio Christi, par son biais, devient accessible à tous. C’est néanmoins davantage la figure de Job qui est le modèle d’une souffrance commune, ordinaire. Seul sur son tas de fumier, malade et abandonné, il ne représente pas la terrible condition de l’homme, mais il devient bien au contraire le symbole de l’élection, et la débilité du corps doit alors être désirée. Les ouvrages de dévotion de la fin du XVIe siècle, les textes dévots de consolation ou d’exhortation à la patience (Fabrice Campani, Etienne Arviset, Etienne Binet, Charles Drelincourt, mais aussi Suzanne Habert, Geneviève Bouquet, Catherine de Gênes ou Jeanne de Chantal) déplacent la scène de l’Imitatio Christi pour particulariser la souffrance et dévoiler, à travers toutes ses formes, la turpitude de l’homme. La maladie est utile : tout comme la représentation de la Passion, elle sert à guérir l’âme par le biais de la conversion qu’elle suscite. La véritable charité est d’accompagner cette souffrance tant dans la confrontation avec le corps même de l’autre que dans les recommandations dévotes au malade. Cet intérêt pour le malade, issu d’une logique religieuse, conduit au développement de l’intérêt médical pour la souffrance, et donc à la tentative laïque de la réduire : la particularisation de la douleur mène ainsi à sa laïcisation.

6Dans sa dernière partie, Antoinette Gimaret explore les façons dont la souffrance individuelle et revendiquée comme telle peut s’exprimer en dehors des cadres religieux. Elle analyse dans un premier temps les évolutions du rapport de la médecine à la souffrance avec Paracelse et Ambroise Paré, avant de voir comment les voix singulières qui rapportent leurs douleurs corporelles, conduisent, sous l’influence de Montaigne, à faire de ces dernières un moyen d’accès à la sagesse et à la connaissance de soi, un mode de construction autobiographique.

7Progressivement, la chirurgie est légitimée, la dissection est autorisée par le pape : le corps humain, qui a été pourtant incarné par Dieu, se désacralise afin de permettre aux médecins de soulager la souffrance. Ainsi le regard sur le corps souffrant se laïcise, dans le même temps que le médecin devient une figure sacrificielle, qui – à l’image du médecin de la peste – donne sa vie pour sauver les autres. Il n’est pas seulement un nouveau sauveur, il est surtout un observateur unique et un intermédiaire entre le malade et l’individu sain. Il est celui qui sait, qui soigne, qui empêche tant qu’il peut la souffrance, et qui peut l’analyser et la rapporter dans toute sa singularité. Mais la collaboration du malade à l’éradication de sa propre souffrance est cependant essentielle. La douleur est subjective et seul celui qui souffre peut dire : « j’ai mal ». Dans cette logique d’une libération de la parole individuelle sur le corps souffrant, les productions qui se présentent comme écrits du privé se développent, que ce soient les correspondances ou les Essais. À la suite de Montaigne, ce sont aussi bien Estienne Tabourot, Étienne Pasquier, Pierre Charron, Guez de Balzac que les libertins qui osent parler d’eux dans leur médiocrité. La douleur n’est pas seulement un objet du discours familier, elle devient un véritable moyen de s’approprier son propre corps, ce qui était refusé par le rejet de la bassesse de la souffrance humaine au profit de la seule glorification du corps christique. La reconnaissance d’une légitimité de l’expression de sa douleur singulière permet de valoriser la parole du moi ; ce dernier n’est pas placé au-dessus de tous, mais il est considéré comme digne d’intérêt et conduit à une réflexion de sagesse et de mesure dans l’expérience quotidienne de la douleur d’un Montaigne, ou d’humilité dans le choix de l’autodérision, ou encore de liberté chez un maître Guillaume qui opte résolument pour l’expression du bas corporel, et n’impose pas de limites à la parole autorisée. C’est cette même franchise qu’il met en œuvre auprès des Grands et la maladie devient un alibi autorisant l’écriture de la dénonciation. L’expression exceptionnelle de l’intériorité et de l’individualité que permet la souffrance corporelle individualisée conduit par conséquent à un positionnement politique original, sur lesquels les libertins s’appuieront.

8Cet ouvrage offre une lecture très solide et très documentée de l’époque qualifiée de baroque, à travers l’étude essentielle et stimulante de ce « clivage » qui commence à s’établir entre le laïc et le dévot et surtout de la place centrale qu’acquiert entre la fin du XVIe et le début du XVIIe siècle. La ligne choisie par l’auteure mène aisément de Jean Crespin aux libertins par l’étude de la représentation des corps souffrants. Le choix d’un angle d’approche résolument littéraire permet enfin de comprendre à quel point les textes influent sur la représentation que l’on se fait de l’homme. Pour sa richesse, pour la qualité de la réflexion qui s’y livre et de la langue de l’auteure, ce livre ne peut qu’être vivement conseillé.

Pour citer cet article

Référence électronique

Mathilde Bernard, « Antoinette Gimaret, Ordinaire et extraordinaire des Croix. Les représentations du corps souffrant (1580-1650) », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2011, mis en ligne le 14 septembre 2011, consulté le 23 août 2017. URL : http://crm.revues.org/12358

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Mathilde Bernard

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