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Nicolas Le Cadet, L’Évangélisme fictionnel : Les Livres rabelaisiens, le Cymbalum Mundi, L’Heptaméron (1532-1552)

Gary Ferguson
Référence(s) :

Nicolas Le Cadet, L’Évangélisme fictionnel : Les Livres rabelaisiens, le Cymbalum Mundi, L’Heptaméron (1532-1552), Paris, Classiques Garnier (« Bibliothèque de la Renaissance » 2), 2010, 482p.

ISBN 978-2-8124-0202-9

Texte intégral

1L’Évangélisme fictionnel représente la version remaniée de la thèse de doctorat de Nicolas Le Cadet, préparée sous la direction de Michèle Clément à l’université Lyon 2. Il s’agit incontestablement d’un très bel exemple du genre, proposant à la fois une vue d’ensemble, fondée sur la définition d’un nouveau concept historique et théorique – l’évangélisme fictionnel –, et d’éclairantes analyses détaillées des œuvres qui forment son corpus. À juste titre, nous semble-t-il, N. Le Cadet adopte une définition restreinte de l’évangélisme français, incarné par « ces hommes et ces femmes qui se détachent de la théologie traditionnelle et de la Sorbonne sans pour autant penser en dehors de l’Église catholique et rejoindre les protestants schismatiques » (p. 19-20). Si la critique s’est penchée plus volontiers sur la production poétique des évangéliques, l’originalité de cette étude consiste dans la démarche de considérer comme un ensemble les œuvres de fiction en prose de trois auteurs, pour en dégager leurs « procédures fictionnelles communes » (p. 16). Celles-ci, nous montre N. Le Cadet, sont déployées consciemment par des écrivains adoptant des visées spirituelles doubles : affirmer la foi en évitant le dogmatisme, attaquer leurs ennemis en gardant l’esprit humble et une attitude de charité chrétienne, manipuler la parole humaine sans jamais la confondre avec le logos divin…

2La première des quatre parties du livre passe en revue la réception critique des œuvres du corpus, soulignant, dans les années 1980 et au-delà, la division des spécialistes en deux camps : les partisans de la transparence, de l’univocité et du « plus hault sens » véhiculé par des œuvres structurées (notamment G. Defaux et E. Duval, suivant M. Screech) et ceux qui arguaient plutôt en faveur de l’ambiguïté et de la polysémie de textes paradoxaux, ludiques, voire caractérisés par le discontinu et le morcellement (M. Jeanneret, F. Rigolot, T. Cave). Pour N. Le Cadet, qui détaille également un certain nombre d’approches adoptées par une nouvelle génération de chercheurs pour tenter de dépasser cette alternative critique, les origines du clivage sont à chercher dans les textes eux-mêmes : « l’oscillation entre l’ambiguïté et le ‘plus hault sens’ n’est pas une fantaisie de la critique moderne, mais bien un effet d’écriture qu’il s’agira de comprendre à la lueur de la spiritualité évangélique » (p. 72). Une lecture éclairante de l’épisode « emblématique » des « paroles gelées » du Quart Livre vient clore cette partie : « La fiction déçoit d’abord dans sa capacité à porter une signification supérieure, sur le modèle des fables allégoriques néo-platoniciennes. Mais elle se révèle finalement féconde, si on la considère comme un espace de liberté où peut s’exprimer une parole vive et ludique, qui n’a pas renoncé à chercher la vérité, mais à hauteur d’homme et sans prétention à se frayer un accès vers le ‘manoir de Vérité’ ou vers la ‘chambre des secrets de Dieu’ » (p. 189).

  • i  On consultera utilement le recueil d’essais Narrative Worlds : Essays on the ‘Nouvelle’ in Fifteen (...)

3La deuxième partie de l’étude analyse « la fiction comme mensonge », le discours fictionnel offrant aux trois auteurs un moyen de s’exprimer tout en évitant l’affirmation d’une pensée dogmatique, d’une « parole péremptoire » (p. 174). Dans les œuvres de Rabelais, la répétition des allégations de véracité finit par produire un effet contraire : celui de « briser l’illusion mimétique », « l’immersion fictionnelle », et de refuser au monde romanesque « toute prétention à coïncider pleinement avec la Vérité » (p. 201 et 209). On appréciera les fines analyses de la naissance de Gargantua, des épisodes de l’île Farouche, et de celle de Medamothi, et de l’éloge du Pantagruélion. Pour N. Le Cadet, Le Cymbalum Mundi cherche lui aussi à « contrarier l’univocité et la stabilité du sens » (p. 237), comme le montre une discussion du traitement des questions de la providence divine (la prédestination des élus) et des indulgences. À première vue, L’Heptaméron semble récuser le modèle du mensonge fictionnel, prétendant au contraire que les nouvelles ne racontent que des faits réels. N. Le Cadet souligne néanmoins le fait que « les histoires empruntent aussi à un matériau fictionnel et se rapprochent parfois dangereusement de l’esthétique romanesque » (p. 249). Nous ne saurions qu’approuver ce jugement, tout en regrettant quelque peu que l’auteur n’ait pas mis à profit un certain nombre d’études récentes qui cherchent à mettre en relief précisément le côté littéraire, fictionnel et intertextuel des recueils de la reine de Navarre et d’autres nouvellistesi.

4Si les évangéliques tirent parti de la fiction comme mensonge, cela ne veut pas dire qu’ils lui dénient tout rapport au monde réel et toute possibilité de porter un message moral et philosophique. Leurs fictions engagent un procédé heuristique demandant une recherche active du sens : le lecteur est appelé à interpréter le texte, éventuellement à l’aide de passages plus clairs qui peuvent lui servir de repères, plutôt que de recevoir passivement un enseignement. C’est ce qui est démontré d’abord à travers l’analyse de quatre épisodes, tirés chacun d’un des quatre Livres rabelaisiens (dont les épisodes de l’Abbaye de Thélème et de Quaresmeprenant et des Andouilles). Dans le cas du Cymbalum Mundi, il s’agit d’« une pédagogie généralisée du contre-exemple », puisque « toutes les valeurs clefs de l’évangélisme sont systématiquement caricaturées » (p. 338) et « à reconstituer à partir des images déformées qu’en offre la fiction » (p. 352). Chez Marguerite de Navarre, on observe une « pédagogie mondaine », fondée sur « la ‘médiation narrative’ », qui sert à ancrer l’évangélisme dans le monde quotidien et à faire appel, encore une fois, au jugement du lecteur (p. 317).

  • ii  Marguerite de Navarre, Heptaméron, éd. Renja Salminen, Genève, Droz, 1999, p. 358.
  • iii  Ibid. p. 465.

5La dernière partie du livre examine la façon dont le désir d’affirmer et le refus du dogmatisme, se présentant simultanément, peuvent se traduire par des « torsions » du texte fictionnel. Tout d’abord, N. Le Cadet montre comment les « juremens » dans le Cymbalum Mundi servent un but comique, mais soulèvent aussi, à travers une remotivation de leur sens premier, des questions religieuses fondamentales. Chez Rabelais, la satire vise souvent des cibles précises et plus larges à la fois. Ainsi le catalogue de la bibliothèque de Saint-Victor met en cause les docteurs de Cologne qui attaquent Reuchlin, les scolastiques en général, mais aussi « une volonté de savoir qui touche tous les hommes, et même les humanistes », encourageant, au contraire, « une recherche humble et ‘suspensive’ de la vérité » (p. 383). Il en va de même pour de nombreux épisodes qui encouragent un scepticisme chrétien – dont celui du juge Bridoye, pour ne citer qu’un seul autre exemple –, Rabelais ne pouvant pas « reproduire dans son texte ce dogmatisme qu’il reproche précisément à ses ennemis » (p. 399). Dans L’Heptaméron, pour N. Le Cadet, ce sont les citations bibliques qui exercent une fonction similaire, mettant en lumière les « rapports ambivalents entre le verbe humain et le Tout-Verbe » (p. 404). Si cette lecture emporte l’adhésion, nous ne saurions, en revanche, souscrire tout à fait à la conclusion selon laquelle l’emploi contradictoire de citations bibliques par les devisants irait jusqu’à laisser en suspens certaines questions religieuses des plus importantes : les rapports entre la foi et les œuvres, la justification par la foi, et la satire des religieux. S’il est indéniable que le recueil de nouvelles évite l’assertion dogmatique, il ne nous semble pas qu’on en arrive à une position « suspensive » par rapport à ces questions théologiques centrales et il est dommage que l’analyse de la présence de repères textuels et de l’appel fait au jugement du lecteur soit ici abandonnée. Comme le reconnaît N. Le Cadet, certains devisants détournent de façon manifeste – parfois malicieusement – le sens d’un passage biblique. C’est dire que Marguerite nous montre qu’il s’agit d’une intention polémique, de mauvaise foi, ou bien d’une plaisanterie. Au lecteur de constater et de tirer ses conclusions. Certains des hommes, notamment, font appel à la Bible pour prôner aux femmes « l’amour […] nayfve »ii, ou bien pour s’en prendre à elles en empruntant des arguments ressassés dans le contexte de la « querelle des femmes ». Par rapport à cette question de « la guerre des sexes », intimement liée aux discussions théologiques comme le note N. Le Cadet, le texte de Marguerite nous semble encore une fois moins « suspensif » que, dans la ligne de la pensée de G. Defaux, il n’est dit ici. On s’en tiendra à l’exemple de la vieille femme de la nouvelle 65, qui crie au miracle quand un soldat endormi, sur le front duquel, en le prenant pour une statue, elle essaie de planter une chandelle allumée, se met debout et se montre bien vivant. Si la vieille est critiquée par les devisants masculins et défendue par certaines devisantes, doit-on tirer la conclusion que « les citations bibliques se neutralisent entre elles » et que « la parole biblique sert à la fois à défendre les œuvres quand elles sont accompagnées de charité et à les condamner comme activité superstitieuse » (p. 409 et 411) ? L’argument d’Hircan est qu’« il fault tousjours que les femmes facent mal ». Pour Oisille, au contraire, « Peult estre que ceste bonne femme avoit plus d’amour à Dieu, que ceux, qui donnent leurs grandes torches ». Toujours / Peult estre : l’intention d’Hircan est de développer une polémique qui jette le discrédit sur toutes les femmes ; Oisille ménage le doute et préfère juger « en bonne part » la vieille. Objectivement, sa position est plus défendable et plus charitable. Tous les devisants seraient d’accord pour condamner la superstition et louer les vrais actes de charité. Ce n’est pas par rapport à la question des œuvres et de la foi que L’Heptaméron hésite ; la difficulté est plutôt de juger des motivations d’un individu. En l’occurrence, les actions de cette vieille témoignent-elles d’une confiance aveugle dans des pratiques rituelles, ou proviennent-elles d’un cœur simple qui exprime son amour envers Dieu ? Oisille rappelle qu’il est difficile de lire dans le cœur d’autrui, « [p]arquoy, ne fault juger que soy mesmes »iii. Le lecteur est donc appelé à juger les propos des devisants. En même temps, là où L’Heptaméron montre qu’il faut parfois suspendre son jugement, c’est précisément quand il s’agit de juger son prochain. Pas plus que les devisants, le lecteur ne saurait trancher le cas de cette femme ; sans doute est-il censé se dire au contraire que tout être humain sera jugé par Dieu – et réfléchir sur ses propres pratiques. L’enseignement évangélique que transmet L’Heptaméron par la nouvelle et par la discussion qui s’ensuit, la prise de conscience qu’il veut favoriser, c’est que la valeur des actes rituels dépend de la disposition du cœur avec laquelle on les fait. Deux petits détails : pour « immaculée conception » (p. 414) – doctrine selon laquelle la Vierge Marie aurait été conçue sans péché mais de façon tout à fait naturelle dans le ventre de sainte Anne –, il faut lire « conception virginale ». La référence à l’ange consolateur à la fin de la nouvelle 5, où les cordeliers sont laissés « aux desers » (p. 419-420), renvoie surtout à l’histoire de la tentation du Christ au désert (Mt 4, 11 ; Mc 1, 13).

6Ces quelques légères réserves ne diminuent en rien l’importance de l’étude que publie N. Le Cadet. Celle-ci sera précieuse pour tous ceux qui s’intéressent aux auteurs qu’elle aborde, aussi bien qu’à l’évangélisme et à la pensée religieuse du premier XVIe siècle. Les jugements formulés sont nuancés, le style est élégant, l’argument clair et convaincant. Le concept d’évangélisme fictionnel semble promis à un bel avenir…

Note de fin

i  On consultera utilement le recueil d’essais Narrative Worlds : Essays on the ‘Nouvelle’ in Fifteenth- and Sixteenth-Century France, dir. Gary Ferguson et David LaGuardia, Tempe (Arizona), Medieval and Renaissance Texts and Studies, 2005, qui contient trois contributions sur Marguerite (G. Ferguson, D. LaGuardia, J. O’Brien) ainsi que deux sur les Nouvelles récréations et joyeux devis de Bonaventure des Périers, auteur présumé du Cymbalum Mundi (E. Thompson, T. Conley), ou encore notre article « Désagrégations : des ‘mauvais déboires’ de l’amour à l’h/Histoire au féminin », dans le volume 29 des Cahiers Textuel, dirigé par Chantal Liaroutzos en 2006.

ii  Marguerite de Navarre, Heptaméron, éd. Renja Salminen, Genève, Droz, 1999, p. 358.

iii  Ibid. p. 465.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Gary Ferguson, « Nicolas Le Cadet, L’Évangélisme fictionnel : Les Livres rabelaisiens, le Cymbalum Mundi, L’Heptaméron (1532-1552) », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2010, mis en ligne le 14 septembre 2011, consulté le 29 avril 2017. URL : http://crm.revues.org/12343

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Gary Ferguson

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