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Phillip John Usher, Errance et cohérence. Essai sur la littérature transfrontalière à la Renaissance

Alain Cullière
Référence(s) :

Phillip John Usher, Errance et cohérence. Essai sur la littérature transfrontalière à la Renaissance, Paris, Classiques Garnier (« Géographies du monde » 16), 2010, 204p. 

ISBN 978-2-8124-0193-0

Texte intégral

1Jeu de mots mis à part, le titre exprime bien le projet, qui consiste à montrer en deux temps, à partir de récits de voyage, comment on s’efforçait à la Renaissance de donner aux espaces lointains et parfois hostiles l’apparence des lieux familiers, en somme de rendre cohérent ce qui semblait sans repères, de structurer l’inconnu.

2La première partie, intitulée Frontières en palimpseste, évoque le cas des voyageurs qui identifient la cadre géographique qu’ils découvrent à celui qu’ils ont quitté. Un premier chapitre est consacré à un noble normand, Greffin Affagard, qui a laissé une relation du voyage qu’il fit à Jérusalem en 1533 en compagnie d’un franciscain. Pour mettre « bon ordre » dans son périple et dans ses pensées, il se plaît à comparer les sept lieux de la Passion qu’il est sur le point de visiter aux sept églises de Rome. On peut dire qu’il efface les frontières et nie les distances en pratiquant une sorte de superposition. Dans un second chapitre sont mis en parallèle les trois récits de voyage au Canada de Jacques Cartier et le Quart Livre de Rabelais. Le rapprochement est pertinent si l’on considère que Rabelais, par le biais de la fiction et de l’outrance, dénonce les limites du procédé de connaissance analogique qui est à l’œuvre dans la littérature de voyage de son temps et en particulier chez Cartier. En effet, la description du Nouveau Monde, qu’il s’agisse de la nature ou des peuples, s’y effectue toujours par comparaison systématique avec le monde occidental. Cela revient à établir des ressemblances et même des assimilations. Le récit est donc « palimpsestique », puisqu’il rapproche et superpose.

3La seconde partie examine des textes plus tardifs qui proposent maintenant de véritables « énonciations topographiques ». En d’autres termes, les lieux lointains n’y sont plus définis par référence au monde connu ou confondus avec lui. Ils sont circonscrits par un langage propre qui assure leur altérité, ce qui ne signifie pas qu’ils se situent en marge. Au contraire, ils s’ajoutent à l’univers ancien et s’inscrivent dans la cartographie. Là encore, deux chapitres complémentaires soutiennent le propos. Le premier décrit deux récits de pèlerinage : le Discours du voyage d’outre-mer au Saint-Sépulcre de Gabriel Giraudet (1575) et le Saint voyage de Jérusalem du franciscain Henri Castela (1603). Cette fois, les auteurs cernent bien les lieux pour leur qualité propre et suggèrent au lecteur, par le moyen de l’image, de la poésie ou de l’oraison, de faire eux-mêmes, à distance, une sorte de cheminement spirituel. D’une manière ou d’une autre, ils s’efforcent aussi de relier les lieux saints au reste de la grande sphère chrétienne. Quant au second chapitre, il apporte un nouvel éclairage sur la célèbre Histoire d’un voyage en terre de Brésil de Jean de Léry (1578). L’importance que ce texte accorde au langage des sauvages Tupinambas prouve bien qu’il existe entre eux et les Occidentaux une réelle frontière, pour le moins linguistique, et qu’il ne saurait plus être question d’assimilation. Ils sont autres et sans religion, mais ils ont place au sein du grand Tout dont Dieu seul conduit les destinées.

4Il faut reconnaître que cet essai, qui n’aborde pas une matière neuve, est bien écrit, équilibré, documenté. Les analyses progressives et les résumés partiels en renforcent la clarté. Il séduit, mais il ne convainc pas vraiment. Cela tient sans doute à l’ampleur des conclusions que l’on fait surgir d’un très mince corpus. Certes, dans le domaine scientifique il arrive qu’une petite cause produise de grands effets, que la chute d’une pomme suffise à prouver l’attraction universelle, mais dans les études littéraires il faut généralement se montrer plus laborieux pour espérer emporter l’adhésion. Parmi les centaines de récits de voyage dont on dispose pour la Renaissance, il aurait été plus efficace d’en retenir un plus grand nombre mais de ne faire pour chacun que les remarques strictement nécessaires à la thèse. Les quatre chapitres qu’on nous offre ici sont, pris individuellement, riches et éclairants, mais comme ils ont été rédigés séparément, en des circonstances diverses, on sent qu’ils ont résisté au moment d’être mis en livre. Il en va de même pour l’art culinaire : il ne suffit pas d’associer de bons ingrédients pour obtenir un bon plat.

5De plus, le choix des récits de voyage exposés n’est pas heureux. Ainsi il est délicat de prétendre dégager des considérations épistémologiques du simple fait qu’Affagart, visitant les lieux saints, songe à Rome, que l’on voyait d’ailleurs depuis des siècles comme la Jérusalem chrétienne ; ce n’est de sa part qu’un réflexe de piété, au demeurant fort commun. Quant à la description poétique ou symbolique du Saint-Sépulcre que l’on trouve chez Giraudet ou Castela, elle ne vise qu’à nourrir la méditation des lecteurs et ne s’inscrit pas vraiment dans une perspective de « littérature transfrontalière ». Sur un autre plan, il n’y a pas lieu d’opposer les récits de voyage de Cartier et l’Histoire de Léry. D’une part, l’auteur des récits de Cartier, tout comme Léry et les autres visiteurs du Nouveau Monde, s’applique autant que possible à transmettre le langage des sauvages. D’autre part, tout comme dans les récits de Cartier, les descriptions chez Léry s’effectuent presque toujours par comparaison. La seule différence tient au fait que les récits de Cartier sont sommaires et négligés, alors que Léry s’est accordé le temps de l’introspection et de la reconstitution. Par ailleurs, il ne suffit pas de mettre ensemble dans la première partie deux récits « palimpsestiques » antérieurs à 1550 et trois exemples d’ « énonciations topographiques » postérieurs à 1550 dans la seconde pour valider l’hypothèse d’une évolution historique dans l’écriture des voyages qui serait liée à l’esprit de Contre-Réforme.

6Il est également dommage que le livre s’ouvre sur quelques contresens concernant « la France et ses frontières ». Le flou ou l’imprécision des cartes de la Renaissance n’autorise pas à dire que le pays avait des limites floues ou imprécises. Sur le terrain, les circonscriptions administratives étaient bien définies et le voyageur savait parfaitement à tout moment où il était. Un village pyrénéen n’hésitait pas pour savoir s’il était espagnol ou français, chaque lieu se définissant par sa juridiction. Par exemple, le 28 septembre 1580, lorsqu’il était à Bussang, Montaigne avait bien conscience d’être sur les terres du duc de Lorraine, mais, quelques minutes après, en entrant dans la bourgade de Thann, il savait tout aussi bien qu’elle était « sujette à l’empereur ». De plus, il ne faut pas se méprendre sur le sens des prières que Maurice Bouguereau formule dans son Théâtre français (1594). Quand il implore l’Éternel pour qu’il ne permette pas que la « France chérie espagnole devienne », il n’exprime pas sa « peur de la contamination », liée au fait que, à ce moment-là, « l’existence de la frontière ne va pas de soi ». Il proclame en réalité son patriotisme et sa confiance dans le roi Henri IV, légitimé depuis peu. Il faut comprendre que celui-ci saura déjouer les manœuvres du roi d’Espagne qui n’a pas renoncé à ses prétentions à la couronne des Valois et qui continue en France d’armer les derniers chefs de la Ligue. Ce passage, qui doit se lire dans une stricte perspective politique, ne permet aucune conjecture concernant la nature de la frontière franco-espagnole.

7Mais brisons là. On a quand même trouvé plaisir, redisons-le, à la lecture de ce petit livre qui, à défaut de persuader, réussit parfaitement à interroger. C’est d’ailleurs la vocation première d’un « essai ».

Pour citer cet article

Référence électronique

Alain Cullière, « Phillip John Usher, Errance et cohérence. Essai sur la littérature transfrontalière à la Renaissance », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2010, mis en ligne le 26 juin 2011, consulté le 23 octobre 2017. URL : http://crm.revues.org/12328

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